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通玄真经

2015-4-14 22:54| 发布者: 道藏在线阅读| 查看: 5970| 评论: 0

摘要: 通玄真经﹝注﹞   经名:通玄真经注。唐人徐灵府(号墨希子)注,约出於元和十一年。十二卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:《四部丛刊》三编影印常熟瞿氏铁单铜剑楼藏宋刊本(简称瞿本)。
通玄真经﹝注﹞
  经名:通玄真经注。唐人徐灵府(号墨希子)注,约出於元和十一年。十二卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:《四部丛刊》三编影印常熟瞿氏铁单铜剑楼藏宋刊本(简称瞿本)。
  目 录
  序
  卷一
  道原
  卷二
  精诚
  卷三
  九守
  卷四
  符言
  卷五
  道德
  卷六
  上德
  卷七
  微明
  卷八
  自然
  卷九
  下德
  卷十
  上仁
  卷十一
  上义
  卷十二
  上礼
  通玄真经序
  大道不振,其来己久。微波尚存,出自诸子莫不祖述道德、弥缝百代。文子者,周平王时人也。着书一十二篇。《史记》云:文子亦曰计然,范蠡师之。姓辛,名妍,字文子,蔡丘濮上人,其先晋公子也。尝两游,蠡得而事之。老子弟子也。平王问文子曰:闻子得道於老君,今贤人虽有道,贤人,文子也。而遭淫乱之世,以一人之权而欲化久乱之民,其能庸乎?文子对曰:道德匡邪以为政,振乱以为理,使圣德复生,天下安宁,要在一人。故积德成王,积怨成亡,而尧舜以是昌,桀纣以是亡。平王信其言而用之,时天下治。然安危成败,匪降自天,在乎君王任贤而已。故圣人怵怵为天下,孩其人同於赤子,欲以兴利去害而安之,非欲有私已也。其书上述皇王帝霸兴亡之兆,次叙道德礼义衰杀之由,莫不上极玄机,旁通庶品。其旨博而奥,其辞文而真,故有国者,虽淫败之俗,可返朴於太素,有身者,而患累之质,可复至命於自然,大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一· 叶,皇帝垂衣布化,均和育物,柔怀庶邦,殊俗一轨。故在显位者,咸尽其忠慕;幽居者,亦安其业。默希以元和四载投迹衡峰之表,考室华盖之前,迨经八稔,夙敦朴素之风,窃味希微之旨,今未能拱默,强为注释,是量天汉之高邈,料沧溟之浅深者,亦以自为难矣。默希子序。
  通玄真经卷之一
  默希子注
  道原
  且物之为贵,莫先於人。然不能定心猨而朗照,裂爱网於通津,遂使性随欲迁,生与物化,至人衰之。故述大道之原,特标众篇之首,伻寻原以阶道,方触事而即真,岂不有以者哉?
  老子曰:有物混成,凝湛常存,故言有物。陶冶万类,故言混成。先天地生,首出庶物。惟象无形,如天之高有大象,惟道之广无定形。虚凝为一,气散布为万物者也。窈窈冥冥,寂寥淡漠,言道性深,微不可测。不闻其声,非声可闻,非色可观吾强为之名字之曰道。既非声非色,即无名无字,无言无说。今所言者,即非真号,故曰强名也。夫道者,高不可极,深不可测。既无形象可睹,岂有高深可测。苞裹天地,禀受无形,原流拙拙音骨冲而不盈,道范围天地,故曰苞。事禀受虚静,故曰无形。其原产万物,如水之流,满而不溢,酌而不耗。拙拙,水出之貌。浊以静之徐清,如动而静,似浊而清。施之无穷,无所朝夕,博施而穷,岂止旦暮?表之不盈一握,表之乃有物,握之乃无形。约而能张,幽而能明,柔而能刚,含阴吐阳,而章三光。言之幽间,明齐三景。言之柔毳,利断金石。故能阴能阳,能柔能则,能大能小,能短能长。向之则存,背之则亡,无可无不可,变化无方也。山以之高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,麟以之游,凤以之翔,星历以之行。高山深渊,麟游凤翥,宿离不减,升沉遂所者,至治玄感,得如是焉?以亡取存,以卑取尊,以退取先。谓遗生而后身存,自卑而人尊,自后而人先也。道性好谦,故以谦而受益。古者三皇得道之统,立於中央,神与化游,以抚四方,三皇、伏牺、神农、黄帝。治天下,神运乎中,德泽充乎外也。是故能天运地墆,轮转而无废,水流而不止,与物终始,风兴云蒸,雷声雨降,并应无穷。天运,动也。地妇,静也。言圣人能法天地之动静,与万物之终始,发号出令,雷动风兴,云行雨施,生蓄万物,应变无穷也。已雕已琢,还复於朴。修真慎行,所谓琢磨#1,绝待虚凝,自然复朴。无为为之而合乎生死,大道无心,任物自然。故日无为。夫生者,不得不生。生者自然尔。死者不得不死,死者自然尔,故曰合乎生死。无为言之而通乎德,恬偷无矜而得乎和,是不言而达乎德,不矜而至於和也。有万不同而便乎生。万类虽差,各随其性。和阴阳,节四时,调五行,夫阴阳以和四时,以节五行,以调道之常也。非谓圣人更能改作,但俛察人事,上法天时,中察人情,俾慝不作,以至太平者也。润乎草木,浸乎金石,禽兽硕大,毫毛润泽,乌卵不败,兽胎不殰,音读。道之行#2;各遂生成,无相残害。父无丧子之忧,兄无哭弟之一辰,上治顺,下不逆。童子不孤,无夭枉也。妇人不孀,皆得相保。虹蜺不见,邪气自匿。盗贼不行,天下大同。含德之所致也。言上数者,皆圣人亭毒之所致也。天常之道,生化无穷,生物而不有,成化而不宰。不有之有,而妙有存#3焉不宰之宰,而真宰见矣。万物恃之而生,莫之知德;恃之而死,莫之能怨。生非我有,欲谁德?死非我杀,欲离怨,收藏畜积而不加富,布施禀受而不益贫。畜之不盈,散之不虚。忽兮悦兮不可为象兮,怳兮忽兮用不诎兮,音屈。窈兮冥兮应化无形兮,忽怳之间,应用无穷。窈冥之际,变化无方。原之似有物,寻之乃无状也。遂兮通兮不虚动兮,神用既周,理不虚应。与刚柔卷舒兮,与阴阳倪仰兮。屈伸从时。
  老子曰:大丈夫能体道者。恬然无思,惔然无虑。与道周旋,岂烦思虑。以天为盖,以地为车,以四时为马,以阴阳为御。行乎无路,游乎无息,出乎无门。以天为盖,则无所不覆也;以地为车,则无所不载也;四时为马,则无所不使也;阴阳御之,则无所不备也。大丈夫乘天地之正,御阴阳之运,行无尽之域,游无穷之道,岂不盛也?是故疾而不摇,远而不劳,四支不动,聪明不损,而照见天下者,执道之要观无穷之地也。得道之要,观八方在乎掌握。致理之妙,万物存乎方寸。岂有驰於远近而坐致劳弊?故天下之事不可为也,为者败之因其自然而推之,无不遂也。万物之变不可救也,秉其要而归之。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末,内正一心,外斥杂伎。厉其精神,使内明也。偃其知见,止非道也。故漠然无为而无不为也,无治而无不治也,所谓无为者不先物为也,无治者不易自然也,无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之,则无不然也。可治而治之,则无不治矣。
  老子曰:执道以御民者,事来而循之,物动而因之,万物之化,无不应也,百事之变,无不耦也。言圣人御天下,因人事所便利而安之,则万民不得不化,百事不得不谐者也。故道者,虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴,此五者,道之形象也。非备此五德,则不能见元形之形无象之象也。虚无者道之舍也,舍者,居也。平易者道之素也,素者,质也。清静者道之鉴也,鉴者,明也。柔弱者道之用也,用者,通也。反者道之常也,俗用有为,道用无为。柔者道之刚也,弱者道之强也,积柔以成刚,积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也,平者心无累也,嗜欲不载虚之至也,无所好憎平之至也,一而不变静之至也,不与物杂粹之至也,不忧不乐德之至也。解五义也。夫至人之治也,弃其聪明,无饰智也。灭其文章,存素质也。依道废智全清虚之道,去迷妄之智。与民同出乎公,无私心也。约其所守,寡其所求,去其诱慕,除其贵欲,捐其思虑。约其所守即察,寡其所求即得。心能得一,即万有其术。约以知微,寡以御众者也。故以中制外,百事不废,中能得之,则外能牧之。中之得也,中者,在国即君也,在人即心也。君明则国安,心正则身治,故以中制外,天下无对。以外制中,或达或穷,知中知外,万举不败。五藏宁,思虑平,筋骨劲强,耳目聪明。皆守中所致也。大道坦坦,去身不远,求之远者,往而复返。徒涉远而迷津,不知近而求诸己也。
  老子曰:圣人忘乎治人,而在乎自理,贵忘乎势位,而在乎自得,自得即天下得我矣。未有身,不治而能治人,居势位而不骄人。不骄人者,其唯自得。自得者,我好之,人亦好。以我情得彼情,故曰自得。自得则天下之情皆得於我也。乐忘乎富贵,而在乎和,唯能不骄,富贵而保其和乐也。知大己而小天下,几於道矣。得其道,一身虽微,可以有天下,则一身为大。失其道,则天下虽大,无所容其身,则天下为小也。故曰:至虚极也,守静笃也,万物并作,吾以观其复。言物生虚静,故归根曰静。静曰复命,言往复无穷,万物不终也。夫道者,陶冶万物,终始无形,寂然不动,大通混冥,夫道寂寥,洪炉埏埴,始於无象。中而有物,终於无形。孰知其极,在乎混冥,莫知神灵者也。深闳广大不可为外,折毫剖芒不可为内,无环堵之宇,至大不可以外求,至小不可以内得。而生有无之总名#4也。言其无则触类森罗,言有则形兆莫睹,是无为之精,有物之妙,总言万物之名,生於有无之间也。真人体之以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴,不与物杂,至德天地之道,故谓之真人。体同虚无,德合天地,故曰真人。真人者,知大己而小天下,贵治身而贱治人,以人观之,则天下为大矣;以道观之,则天下为小矣;自远观之,则治人贱矣;以近观之,则治身贵矣。不以物滑和,不以欲乱情,心非物动,情岂欲乱。隐其名姓,与时沉浮,与俗同流,而人不知,隐之至也。有道则隐,无道则见,时之有道,则退而默然。时之无道,则勤而修之。为无为,事无事,知不知也。为而不恃,事而不矜,知而不耀。怀天道,包天心,嘘吸阴阳,吐故纳新,与阴俱闭,与阳俱开,与刚柔卷舒,与阴阳俯仰,与天同心,与道同体。嘘吸顺理,卷舒有宜,动静有节,屈伸从时也。无所乐,无所苦,无所喜,无所怒,万物玄同,无非无是。忧乐不挂於心,喜怒不形於色,触事即真,故曰玄同者也。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者,形究而神杜;神伤於喜怒思虑之患者,神尽而形有余。寒暑燥於外,喜怒作於内。精神将逝,余形虽存。其能久乎?故真人用心复性,依神相扶,而得终始,是以其寝不梦,觉而无忧。真人知阴阳害正,去偏正#5之情,养恬漠之性,故得形神相持,忧梦不入也。
  孔子问道,老子曰:正汝形,一汝视,天和将至;一形正则四体皆端,一心平则群邪不忤,一其见则所遇皆真,绝诸虑则天和自至也。摄汝知,正汝度,神将来舍;德将为汝容,道将为汝居;无他知,守常度,则神无不应,德无不包,道无不在也。瞳兮若新生之犊,而无求其故;此谓专气致柔,唯求食於母,更无余虑也。形若枯木,心若死灰,不知形之为形,心之为心,枯木邪?死灰邪?真其实知而不以曲,故自持恢恢,无心可谋,明白四达,能无知乎。所谓无形之形,无心之心,不可以状貌诰,不可以处所寻。荡荡焉非可谟,度而得其唯四达,能无知乎?是谓实知也。
  老子曰:夫事生者应变而动,变生於时,知时者无常之行。事来必应,变适於时,所贵知机,岂有常行。故道可道,非常道;名可名,非常名。随时而应,岂有定方;书者言之所生也,言出於智,智者不知,非常道也。书者,谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》也。言者,谓先王贤智之言也。皆以陈之刍狗,非常道也。名可名,非藏书者也。夫写之简素,绒之金膫,是名可名,且名生则有真伪,故书者,不真名者,不实也。多闻数穷,不如守中,多闻力屈,守一无劳。绝学无忧,绝圣弃智,民利百倍。止非道绝,摽显去偏,知任一原,故有百倍之利。人生而静,天之性也;感物而动,性之欲#6也;物至而应,智之动也。智与物接,而好憎生焉,好憎成形而智出#7於外,不能反己而天理灭矣。性静而欲动,物感而害随。是智以生孽,欲以乱真,好憎是生,损益斯起,不能反照真性,以至灭身。是故圣人不以人易天,外与物化而内不失情,故通於道者,反於清静,有道者,则清静。究於物者,终於无为。外物者,故无为。以恬养智,以漠合神,即乎无门。智非静而不生,神非寂而不应。应则出乎无门。所游乎无门。循天者与道游也,谓守虚静。随人者与俗交也、谓附名势。故圣人不以事滑天,不以欲乱情,不谋而当,不言而信,若天道无心,如四时玄契。不虑而得,不为而成,得非役虑,成非有为。是以处上而民不重,居前而人不害,天下归之,奸邪畏之,以其无争於万物也,故莫敢与之争。至德所加,奸衰伏匿。万姓戴之而不重,天下莫敢与争之。
  老子曰:夫人从欲失性,动未尝正也,以治国则乱,以治身则秽。欲之为害,亡国丧身,其应如响,岂不诫之?故不闻道者,无以反其性,不通物者,不能清静。不明於道理,不达於物情,必不能还原复朴也。原人之性无邪秽,久湛於物即易,易而忘其本,即合於其若性。言人本性,至静不觉,感物而动,是欲之害真,衰之蔽正,惑者不悟,以为合。如其性,终身不迁,何其痛哉?水之性欲清,沙石秽之;人之性欲平,嗜欲害之,唯圣人能遗物反己。水性本清,秽在沙石。人性本平,害在嗜欲。能遗物反己,其唯圣人也。是故圣人不以智役物,不以欲滑和,其为乐不忻忻,其於忧不惋惋。乌贯切。以乐为乐,乐极则哀。以忧为忧,忧不忘也。是以高而不危,安而不倾,保以虚白,何虑倾危?故听善言便计,虽愚者知说之,称圣德高行,虽不肖者知慕之。愚者尚知向慕,而况贤德者乎?说之者众而用之者寡,慕之者多而行之者少,悦慕者过万,进修者无一。所以然者掔於物而击於俗,以其贪饕滋味,桎梏名利也。故曰:我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴。此明人君法此四者,主行於上,民化於下者也。清静者德之至也,柔弱者道之用也。虚无恬愉者,万物之祖也,三者行则沦於无形,无形者一之谓也,一者无心合於天下也。一者,无也。言无定形行於天下,周於万物而无穷也。布德不溉,用之不勤,无泽可润,无心可劳。视之不见,听之不闻。妙绝无声,安可闻见?无形而有形生焉,无声而五音呜焉,无味而五味形焉,无色而五色成焉,故有生於无,实生於虚。音之数不过五,五音之变不可胜听也;味之数不过五,五味之变不可胜尝也;色之数不过五,五色之变不可胜观也。夫形声色味,皆无自而有。原其正数,不过有五。今自五之变,遂失其常。极於淫靡,固非视听之所究,常观之所察哉。音者宫立而五音形矣,味者甘立而五味定矣,色者白立而五色成矣,道者一立而万物生矣。已上皆宗一为主。故物得一而有常,人得主而化光。道通为一,万物蕃昌也。故一之理施於四海,无所不同。一之碬察於天地,明得一之人,知天地造化之本,万物之性情也。其全也敦兮其若朴,外愚於人。其散也浑兮其若浊。迹晦於俗。浊而徐清,冲而徐盈,浊而能清,虚而能盈。澹然若大,海漠然无涯。泛兮若浮云,飘然何适?若无而有,若亡而存。非无非有,能存能亡,自若朴已下比。体道之人,能若是者也。
  老子曰:万物之总,皆阅一孔,百事之根,皆出一门。万物万事,皆出众妙之门。故圣人一度循轨,不变其故,不易其常,放准循绳,曲因其常#8。圣人循大道之原,审万物之性,不使陆者渊,居巢者穴处,是不变其故也。各附所安。俱利其性,是曲因其常者也。夫喜怒者道之邪也,忧悲者德之失也,好憎者心之过也,嗜欲者生之累也。此八者大丈夫之不处也。人大怒破阴,大喜坠阳,薄气发暗,惊怖为狂,忧悲焦心,疾乃成积,人能除此五者,即合於神明。此五者,修身之至诚。人能知飞金炼石以祈久寿,而不能节欲平和以全天性,且喜怒妄作,乐石奚?救若审得其理,自合神明矣。神明者得其内也,得其内者五藏宁,思虑平,耳目聪明,筋骨劲强。内得者,抱无守一,神闲虑淡,故耳目聪明;筋骨劲强。疏达而不悖,不与物竞。坚强而不匮,用柔不乏。无所太过,无所不逮。所欲不过分,所为无不遂。天下莫柔弱於水,水为道也,假言通理,借水明道。广不可极,深不可测,长极无穷,远沦无涯,音宜。息耗减益,过於不訾。音紫。上天为雨露,下地为润泽,万物不得不生,百事不得不成,大苞群生而无私好,泽及跂音岐。蛲音饶。而不求报,富赡天下而不既,德施百姓而不费,行不可得而穷极,微不可得而把握,击之不创,音疮。刺之不伤,斩之不断,灼之不熏,绰约流循而不可靡散,利贯金石强沦天下,有余不足任天下取与,禀受万物而无所先后,无私无公与天地洪同,是谓至德。夫水所以能成其至德者,以其绰约润滑也。故曰:天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入於无间。水者,五行之长,以其得一,故道济天下,德合万类,仁迨草木,义坚金石,信合四时,智出无穷。故柔不可断,刚不可折,动则有威,强而无敌。散为雨露,积为泉原。用之不匮,施之无边。污之不垢,洁而自全。旷哉水德与道合焉。夫无形者物之太祖,无音者类之大宗。夫万物生於无形,五音起於无声。故至无者,不生而能生,故无者为物之祖宗。真人者通於灵府,与造化者为人,执玄德於心,而化驰如神。是故不道之道,芒乎大哉。未发号施令而移风易俗,其唯心行也。万物有所生而独如其根,百事有所出而独守其门,故能穷无穷、极无极,照物而不眩,响应而不知。内得一心,外通万有;潜浮之道,其化如神,物应无方,孰知其极?老子曰:得#9道者志弱而事强,心虚而应当。志弱者柔毳安静,藏於不取,行於不能,澹然无为,动不失时,得者,谓无为。无为之道,因物所宜,动合得其时。故贵必以贱为本,高必以下为基,聚尘成岳,积流成海。托小以包大,在中以制外,行柔而刚,力无不胜,敌无不陵,虚心前物,是无力而强,所之皆遂,无敢陵侮也。应化揆时,莫能害也。动与道游,物何能害。欲刚者必以柔守之,欲强者必以弱保之,积柔即刚,积弱即强,观其所积,以知存亡。知刚知柔,厥德允修;知存知亡,其身必昌。强胜不若己者,至於若己者而格;强者不可胜,弱者不可陵,是行柔之道也。柔胜出於己者,其力不可量。言不可轻侮,或更胜於己。故兵强即灭,木强即折,革强即裂,用强者,故材不全也。齿坚於舌而先毙,观夫齿舌之理,可察刚柔之道,是刚者无毙,柔者获全矣。故柔弱者生之斡也,坚强者死之徒,事势相召,死生可验。先唱者穷之路,后动者达之原。持后则不屈也。夫执道以耦变,先亦制后,后亦制先,何即不失所以制人,人亦不能制也。谓握夫化机,人莫能知。先之则人不拒,后之则雅合其宜。先后俱制,动静无为,此执道耦变也。所谓后者调其数而合其时,时之变则间不容息,先之则太过,后之则不及,夫事有适然,物有成败,机危之动,问不容息,在於调数候时,期於适中不可失。日回月周,时不与人游。谓去速也。故圣人不贵尺之璧,而贵寸之阴,时难得而易失,故圣人随时而举事,因资而立功,圣人不重积其宝,而贵全於道。惜光阴不驻,时运难遭,举事成功,不可失也。守清道,拘雌节,因循而应变,常后而不先,柔弱以静,安徐以定,功大靡坚,不能与争也。故体清静,守雌弱,攻天下之强者,其时不争乎。
  老子曰:机械之心藏於中,即纯白之不粹。夫机未忘智巧斯存,则玄道逾远也。神德不全於身者,不知何远之能坏。近失於身,远失於人。欲害之心忘乎中者,即饥虎可尾也,而况於人乎。夫欲害忘于中者,虽践饥虎之尾,处暴人之前,终无患者。体道者佚而不穷,治道得者,没身不息。任数者劳而无功。穷数术者,劳而无益。夫法刻刑诛者,非帝王之业也;棰策繁用者,非致远之御也。刑滥民怨,棰繁马佚。好憎繁多,祸乃相随,自然之理。故先王之法非所作也,所因也,其禁诛非所为也,所守也。谓不专任刑杀,求民之祸,恶者去之,小惩大诚,小人之福也。故能因即大,作即细,能守即固,为即败。如大禹治水,因下民昏,垫不胜其毙,随山浚川,斩水通道,救时济危,俾无有害。巍巍乎其有成功,为是能因者也。秦商鞅作法改程,从今者赏,违法者诛。一日之间,戮七百余人,渭水为之赤,其后身死车裂,是所害者大,所成者细,守而不固。为之者败也。夫任耳目以听视者,劳心而不明,以智虑为治者,苦心而无功。夫之耳目,竭心虑,则曷足以言哉?至於不听而聪,不视而明,无心而为,不虑而成,此真人之所贵也。任一人之材,难以至治,一人之能,不足以治三亩之宅。过则力分不及,循道理之数,因天地自然,即六合不足均也。因其宜,量其力,虽六合之大,必能均齐,万物之众,必究其极也。听失於非誉,惑於好憎。目淫於彩色,礼亶不足以放爱,诚心可以怀远。言礼不足以防闲,唯心可以照微也。故兵莫憯乎志镆铘为下;寇莫大於阴阳,而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节,中寇藏於山,小寇遁於民间。五兵,道之末者也。阴阳,寇之大者,道也,镆铘枹鼓,有形而利,有声而威。至道无利而能断,无威而善服,故镆铘虽利,道为下,枹鼓存声於道而细。夫阴阳为男女爱恶也,凡欲利斯兴,心将缘情,取舍之间,必有生杀之患。故大寇藏於胸掖,小寇藏於民间。故至人自谨於内,制於外也。故曰民多智能,奇物滋起,法令滋章,盗贼多有,去彼取此,天殃不起。治国法繁而民乱。乱者,亡之兆。治身法繁则刑劳。劳者,弊之征。去彼智法,取此清静,天殃自弭之者也。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之德。至人以智为贼,世人以智为德。用之则为害,不用之则为福也。夫无形大,有形细;无形多,有形少;无形强,有形弱;无形实,有形虚。有大有小,则有多有少;有少则形为小,是小有形也。无大无小,则无多无少。无少则无形为大。是大因无,形也有形者遂事也,本乎无形莫知其名。因物命名曰遂事也。无形者作始也,遂事者成器也,作始者朴也。朴散而为器也。有形则有声,无形则无声,有形产於无形,故无形者有形之始也。道不无也,生者有也,因生悟道,体存即无。是声出无问,形存有始者也。广厚有名,有名者贵全也;此言有者,即无名之名,非求有名,若求有名,何以贵全也?俭薄无名,无名者贱轻也。此言无名者,非是无名之名,谓以愚自绝,不知大道之名者也。殷富有名,有名尊宠也;贫寡无名,无名者卑辱也。有道即尊,无道即辱。雄牡有名,有名者章明也;雌牝无名,无名者隐约也。自非用牡,岂全有名?向非守雌,岂全无名?晦明隐显,在我有无宁滞也。有余者有名,有名者高贤也;不足者无名,无名者任下也。不矜其名是有余,不高而自高者,非贤也。不修其名为不足,不下而自下者,愚也。有功即有名,无功即无名。道不虚应。有名产於无名,无名者有名之母也。夫道,有无相生也,难易相成也。夫有不自有,自无而生有。难不自难,因易以成难。知有不足有,故须守母而存子。知难不自难,必为难於其易。然物不孤运,事在相假也。是以圣人执道虚静微妙,以成其德。忘机即照。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即复归於道,道德既修,功名自有。有非我有,有自有耳。不知谁有,复归乎道。功名长久,终身无咎。全保功名,自无咎悔。王公有功名,孤寡无功名,故曰:圣人自谓孤寡,归其根本,唯圣人能立无功之功,无名之名。有此功名,犹称孤寡。是守雌柔复朴也。功成而不有,故有功以为利,无名以为用。有功利物而不显,无名常用而无穷。古者民童蒙,言虽成立,犹若童子。不知东西,无分别也。貌不离情,天和顺也。言不出行,行出无容,动与道合,言而不文。尚质也。其衣暖而无采,不增华饰。其兵钝而无刃,不治凶器。行蹎蹎,详徐之貌。视瞑瞑。音绵。若婴儿之视也。凿井而饮,耕田而食,衣食之外,余无所求。不布施,不求德,高下不相倾,长短不相形。外不求报,内不祈德,潜符道真,暗合天理。风齐於俗可随也,事周於能易为也。令不施而俗自整,人无欲而事自简也。矜伪以惑世,轲行以迷众,圣人不以为民#10俗。夫诈伪为事,坎轲而行,斯迷世惑众,圣人之所不为也。
  通玄真经卷之一竟
  #1 琢磨:瞿本作『珠矿』。
  #2 道之行:霍本无。
  #3 存:原作『三』,锯翟本改。
  #4 有无之总名:瞿本作『生有无之间』。
  #5 正:瞿本作『带』。
  #6 欲:瞿本作『害』。
  #7 出:瞿本作『休』。
  #8 曲因其常:原作『曲因其直,直因其常』,锯翟本改。
  #9 得:原作『德』,锯瞿本改。
  #10 民:翟本无。
  通玄真经卷之二
  默希子注
  精诚
  精者,明也。诚者,信也。诚者天之性也,精者人之明也。诚以志之,明以辩之。非天下至诚,安能尽人物之性,合天地之德?故曰不精不诚,不能动人,斯之谓也。
  老子曰:天致其高,地致其厚,日月照,列星朗,阴阳和,非有为焉。无为所致,非有欲也。正其道而物自然,言君正其身,民化如神,不言之教,莫之与邻也。阴阳四时,非生万物也,雨露时降,非养草木也,神明接,阴阳和,万物生矣。天地和泰,神明交降,非有心也。四时不得,不顺万物,不得不生。夫道者藏精於内,栖神於心,静漠恬啖,悦穆胸中,廓然无形,寂然无声。言圣人怀天心,施德养道,内韫精神,外无人物,都无兆#1眹,岂有形声。官府若无事,朝廷若无人,无苛政,无佞人。无隐士,无逸民,朝廷皆忠烈岩野无遗贤,无劳役,无冤刑,使民以时,用法无滥。天下莫不仰上之德,象主之旨,绝国殊俗,莫不重译而至,君有其道,人赖其德,远被八表,旁流殊俗。非家至而人见之也,推其诚心,施之天下而已。言致重译怀殊俗,非人君一一自诣其家,是诚心内发,远人自至也。故赏善罚暴者,正令也,其所以能行者,精诚也。令虽明不能独行,必待精诚,精明也,诚信也,非明与信,莫能赏善伐恶。故总道以被民而民弗从者,精诚弗至也。如禹伐有苗,不伏然后退,舞干羽而有苗格,精诚至也。
  老子曰:天设日明,列星辰,张四时,调阴阳,日以暴之,夜以息之,风以乾之,雨露以濡之。其生物也,莫见其所养而万物长;其杀物也,莫见其所丧而万物亡,此谓神明。天道潜运,难可明言。物之生时也,物之死时也,生者,至时不得不生,死者,至时不得不死。即生者合生,死者合死。故生者不谢於天,死者不怨於道,自然而已。所谓神明。是故圣人象之,其起福也,不见其所以而福起;其除祸也,不见其所由而祸除。稽之不得,察之不虚。上言天法道,此言圣人法天。天之有生杀,由君之有赏罚。起福谓用贤,除祸谓去恶。恶者不得不诛,贤者不得不进。是贤者自进而非我进,暴者自诛而非我诛。故福非我起,祸非我生,莫知所由,不见其形。日计不足,岁计有余。圣人不谋细,日用似不足,岁计乃有余也。寂然无声,一言而大动天下,是以天心动化者也。夫圣人其静也,天下无声。其动也,万物归之。故高宗三年不言,言乃谨。有诸也。故精诚内形气,动於天,景星见,黄龙下,凤凰至,醴泉出,嘉谷生,河不满溢,海不波涌;圣人体道,育物,唯德动天。内发於心,上应於天,故龙凤翔集,河海清澄,非无清诚,曷能至此?逆天暴物,即日月薄蚀,五星失行,四时相乘,昼冥宵光,山崩川涸,冬雷夏霜,天之与人有以相通。上明天之应以喜祥,此明逆之致咎灾。故知祸福无门,唯人所召,故天人相通,气类相感,必不差也。故国之姐亡也,天文变,世俗乱,虹蜺见,万物有以相连,精气有以相薄。悖气胜,灾害以变物,应之以凶,是故圣人审知一身,通乎万类,兢兢业业不敢荒,宁将上顺天心以安黔首,不敢悔慢也。故神明之事,不可以智巧为也,不可以强力致也。夫神明正直,岂容巧伪?非诚心莫应,况强力能通哉。故大人与天地合德,与日月合明,与鬼神合灵,与四时合信。唯大圣为能体至道,合天心,故德无不傋,明无不烛,灵不虚应,信不逾时,有能与斯,可谓大哉。怀天心,抱地气,执冲含和,心气相通,天地交泰,非体冲和,岂至如此?不下堂而行四海,其唯神化。变忌习俗,民化迁善,若出诸己,能以神化者也。夫圣人不以尊卑易己,不以夷夏易情,故不下堂而殊俗化,不驰神而重译至,德加乎人,若出诸己者。
  老子曰:夫人道者全性保真,不亏其身,夫人识道体,合天理,在物无害,於身不亏也。遭急迫难,精通乎天。诚至无违。若乃未始出其宗者,何为而不成,死生同域,不可胁凌。未始出其宗者,是心与道冥,身齐化物,何往不适,何为不成,死生已泯,安可胁凌也?又况官天地,府万物,返造化,含至和而已,未尝死者也。道者,法天象地,含阴吐阳,分布五材,包罗万品,独运陶钧之上,周行造化之表,未尝有生,孰云其死?精诚形乎内,而外喻於人心,此不传之道也。此言内育精诚,外感人物,其可传乎。圣人在上,怀道而不言,泽及万民,故不言之教芒乎大哉。君臣乖心,倍谲见乎天,神气相应征矣,此谓不言之辩,不道之道也。至道无言,玄功不宰。故君臣相保,诵咏其德,止达于天,幽通于神,不言之辩,不道之道,所能致也。夫召远者,使无为焉,亲近者,言无事焉,言天之高远,唯无为感之而应,无事亲之,则近也。唯夜行者能有之,夜行谓勤行,如夜行,未迨所诣,陪行一不息,所以精神内发,上达于天。故却走马以粪,却者,罢也。马者,心也。心如佚马,难可控御。人皆驰心,远希名利,以荣其身。我则不然,罢走其心,保将虚静,以粪其身也。车轨不接於远方之外,是谓坐驰陆沉。不行而至,谓之坐驰。隐而不发,谓之陆沉。夫天道无私就也,无私去也,能者有余,拙者不足,夫天道无私,有德者则就,无德则去。观夫去彼取此,涉於有私,及乎舍恶亲善,理合自然。无欲则有余,有欲则不赡也已。顺之者利,逆之者凶。唯无私无为,故无利无功。是故以智为治者,难以持国,已释上经。唯同乎大和,而持自然应者,为能有之。唯全大和,自然应之。
  老子曰:夫道之与德,若韦之与革,远之即近,近之即疏,稽之不得,察之不虚。夫韦革为鼓,击之则应,道德资身,用之则行。声应莫穷,神化无极。是考之不得,察之不虚也。是故圣人若镜,不将不迎,应而不藏,万物而不伤,其心若镜,所鉴无遗。不迎物而求照,必恒照而应物,物无逃像,所遇何伤也?其得之也乃失之也,其失之也乃得之也。有得有失,斯为不实。无得无失,斯为真一。故通於大和者,暗若醉而甘卧以游其中,若未始出其宗,是谓大通。夫抱道含和,忘形遗累,如饮醇酎,甘乐其中,混然而同,可谓大道者也。此假不用能成其用也。此谓悟道以无生,如因醉以忘形也。
  老子曰:昔黄帝之治天下,调日月之行,治阴阳之气,节四时之度,正律历之数,别男女,明上下,使强不掩弱。众不暴寡,民保命而不夭,岁时熟而不凶,百官正而无私,上下调而无尤,法令明而不暗,辅佐公而不阿,田者让畔,道不拾遗,市不预贾,故於此时日月星辰不失其行,风雨时节,五谷丰昌,凤凰翔於庭,麒麟游於郊。此黄帝以道治天下,德化如是。虙牺氏之王天下也,枕石寝绳,杀秋约冬,负方州,抱员天,阴阳所拥。沈滞不通者,窍理之逆气戾物,伤民厚积者绝止之。其民童蒙,不知西东,视瞑瞑,行蹎蹎,侗然自得,莫知其所由浮游,泛然不知所本,自#2养不知所如往。此明虙牺氏之洽天下也如此。当此之时,禽兽虫蛇无不怀其爪牙,藏其螫毒,功揆天地。虽含毒螫之情,而无残害之心,至德所加,故能若此也。至黄帝要缪未详乎太祖之下,然而不章其功,不扬其名,隐真人之道,以从天地之固然,何即道德,上通而智故消灭也。太祖,黄帝之先也,其人朴,其性野,有功而不德,有名而不扬,故曰隐真人之道,绝浮嚣之智,因自然通於天地也。
  老子曰:天不定,日月无所载,地不定,草木无所立,身不宁,是非无所形。三才不宁,万物失所,若不习志专心,反听内视,则真人不见,真智不生也。是故有真人而后有真智,其所持者不明,何知吾所谓知之非不知与。所守不明,何以知道?是知者非不知道也。积惠重货,使万民欣欣,人乐其生者,仁也。举大功,显令名,体君臣,正上下,明亲疏,存危国,继绝世,立无后者,义也。仁而建物,义以存诚,人无不怀,事无不济,此盖治世王霸之道。闭九窍,藏志意,弃聪明,反无识,芒然仿佯乎尘垢之外,逍遥乎无事之际,含阴吐阳而与万物同和者,德也。内冥外顺,藏精育真,无为逍遥,而外尘垢,是故道散而为德,德溢而为仁义,仁义立而道德废矣。既散纯精,空余糟粕。
  老子曰:神越者言华,德荡者行伪,至精芒乎中,而言行观乎外,此不免以身役物也。内溢至精,外生华藻,心役於事,身宁免害。精有愁尽而行无穷极,所守不定而外淫於世俗之风。内守不定则绝境致泥,外驰不息则常苦风波。是故圣人内修道术,而不外饰仁义,知九窍四肢之宜,而游乎精神之和,此圣人之游也。圣人内守真旨,外应物宜,故得精神之和,而游乎无穷者也。
  老子曰:若夫圣人之游也,即动乎至虚,游心乎大无,驰於方外,行於无门,听於无声,视於无形,不拘於世,不系於俗。夫动乎至虚,则无所不通。游乎太无,则无所不有。何门户之拘制,岂视听之滑昏哉?故圣人所以动天下者,真人不过,贤人所以矫世俗者,圣人不观。夫真圣异迹,功业相县,由祀不得,庖各司其位。夫人拘於世俗,必形击而神泄,故不免於累。未有居荣显不役精神,既受其禄,必忧其事也。使我可拘系者,必其命有在外者矣。既受羁系,则命不在我也。
  老子曰:人主之思,神不驰於胸中,智不出於四域,怀其仁诚之心,甘雨以时,五谷蕃殖,春生、夏长、秋收、冬藏,月省时考,终岁献贡。夫有道之主,不劳神虑,不炫智能,而远方怀之。故得上顺天心,下因物宜,万姓奉戴,贡献不绝。养民以公,威厉不诫#3法省不烦,教化如神,法宽刑缓,囹圄空虚,天下一俗,莫怀奸心,此圣人之恩也。公而无私,威而不猛,法约刑缓,人从其化,可谓至神。故万方攸同,殊俗一轨,此圣人恩治天下。夫上好取而无量,即下贪功而无让,民贫苦而分争生事,力劳而无功,智诈萌生,盗贼滋彰,上下相怨,号令不行。言上数者,非圣人之所治天下也。若以此治,即亡无日矣。夫水浊者鱼噞,政苛者民乱,上多欲即下多诈,上烦扰即下不定,上多求即下交争,不治其本而救之於末,无以异於凿渠而止水,抱薪而救火。执本以御末,则功简而天下治。持未以求#4本,则身劳而天下乱。由决渠水溢,益薪火炽,莫能救也。圣人事省而治,求寡而赡#5,不施而仁,不言而信,不求而得,不为而成。怀自然,保至真,抱道推诚,天下从之,如响之应声,影之像形,所修者本也。至圣之理,在乎简易,则天下所宗,如声应响,影之像形,莫不应也。
  老子曰:精神越於外,智虑荡於内者不能治。形神之所用者远,则所遗者近。求之非分,恣之无厌,内伤精神,外遗形体。故不出於户以知天下,不窥於牖以知天道,其出弥远,其知弥少,此言精诚发於内,神气动於天也。举要会以观天下,故人情可察。执璇玑以观大运,则天道可明。诚言发乎中,精气应乎天,所守者近,所明者远,务者多,所知者少也。
  老子曰:冬日之阳,夏日之阴,物归之而莫之使极,自然至精之感,弗召自来,不去而往,窈窈冥冥,不知所为者而功自成。冬日之阳,寒者附之。夏日之阴,炎者麻之。彼圣人以治天下,阴阳无情,圣人无情,为物自怀,人自归。故来非所召,往未尝遣也。待目而照见,待言而使命,其於治难矣。皋陶喑而为大理,天下无虐刑,何贵乎言者也。师旷瞽而为太宰,晋国无乱政,何贵乎见者也。不言之令,不视之见,圣人所以为师也。夫不言而化,下无虐刑,岂烦於言哉?不视而治,晋国无乱,政何假乎见哉?是以不待目而视,不须言而令,故圣人所以为师也。民之化上,不从其言,从其所行,上古行而不言,末世言而不行。故人君好勇,弗使斗争而国家多难,其渐必有劫杀之乱矣。人君好色,弗使风议而国家昏乱,其积至於淫洗之难矣。民化其上,如水顺下,宜杜其原本,慎之细微,故秦庄有祈胁之祸,夏桀有妲已之乱也哉。故圣人精诚别於内,好憎明於外,出言以副情,发号以明指。内无偏僻,外绝爱憎,言出响应,令出风行。是故刑罚不足以移风,杀戮不足以禁奸,可以德化,难以刑制。唯神化为贵,精至为神,精之所动,若春气之生,秋气之杀。其生也,暄然如春物得其生。其死也,肃然如秋物终於死。故生不祈报,死无归怨。生之死之,以其无心也。故君子者,其犹射者也,於此毫末,於彼寻文矣。故理人者慎所以感之。故君子理人,犹如射也,发矢之际,期於中的,及其至垛,以县寻文所。毫厘之差,天地县隔。
  老子曰:悬法设赏而不能移风易俗者,诚心不抱也。法不可以禁民,唯至德可以易俗也。故听其音则知其风,观其乐即知其俗,见其俗即知其化。审音以知乐,审乐以知政,观政以知俗,观俗以知化。夫抱真效诚者,感动天地,神踰方外,令行禁止,诚通其道而达其意,虽无一言,天下万民,禽兽鬼神与之变化,夫圣人之治天下,民从其化,有若转丸。禁奸忒,其犹止方。故不恃之德,不言之教,禽兽神鬼无不悦服。况於人也?故太上神化,归自然也。其次使得不为非,立法以制。其下赏贤而罚暴。道德既废,赏罚始行。进贤之路开,则不肖者亦有居。其位去,暴之端起,则贤者亦有受其戮矣。故知非法不明,守之者滥,衡#6非不平,用之者弱。
  老子曰:大道无为,无为即无有,无有者不居也,不居者即处无形,无形者不动,不动者无言也,无言者即静而无声无形,无声无形者,视之不见,听之不闻,是谓微妙,是谓至神,绵绵若存,是谓天地之根。无为者,为而不恃,故曰无为。无言者,言而不矜,故曰无声。无形何听?无色何视?可谓神微。独立不改,绵绵常存,为天地根。道无形无声,故圣人强为之形,以一字为名天地之道。此言得道之要。大以小为本,多以少为始。有生於无,多起於一。夫推本则返於无形,寻末则惑於多数。故知返则以无为为宗,感多则求一为主也。天子以天地为品,言广大也。以万物为资,无不有也。功德至大,势名至贵,二德之美,与天地配,故不可不轨,大道以为天下母。自四海之尊与天地相匹,安得不轨以乱乎?,天经者也。
  老子曰:赈穷补急,则名生起利,不行小惠。除害即功成。不有其功者善。世无灾害,虽圣无所施其德,上下和睦,虽贤无所立其功。时有灾害,圣人平之。国有祸乱,贤以定之。今灾害不生,祸乱不作,虽圣无作圣之陛,虽贤无立功之地也。故至人之治,含德抱道,推诚乐施,无穷之智,寝说而不言,天下莫知贵其不言者。鼓腹击壤,不知帝力。故道可道,非常道也,名可名,非常名也。无名之道,道之至也。有名之道,名之天下也。故以道可道,非道也。以名可名,非名也。着於竹帛,缕於金石,可传於人者,皆其粗也。华而多饰。三皇五帝三王,殊事而同心,异路而同归。言虽异时殊治,其归於道,一也。末世之学者,不知道之所体一,德之所总要,取成事之迩,跪坐而言之,虽博学多闻不免於乱。今之学者,不原其本,不体於要,不究其理,而寻其迹,务在广闻,只益生乱也。
  老子曰:心之精者,可以神化而不可说道,其神化者,不可说以非道。圣人不降席而匡天下,情甚於呼。夫呼声可闻,不过数少。政令一出,天下咸服也。故同言而信,信在言前也,同令而行,诚在令外也。与民同忧,故言至而信,信以前立矣,莫敢不应也。与民同利,故令行而诚,诚以外发,无有违者也。圣人在上,民化如神,情以先之。县得彼意,所应如神。动於上,不应於下者,情令殊也。夫饥者利食,寒者思裘。今饥者与裘,寒者遗食,上令既乖,下情安附也?三月婴兄未知利害,而慈母爱之愈笃者,情也。赤子之心,岂言饥饱?慈母规候之情,察其燥湿而恩育之。夫人主抚百姓如爱赤子,何忧天下不治,四海不平?故言之用者变,变乎小哉;不言之用者变,变乎大哉。言有言,言则小。言无言,言则大。信君子之言,忠君子之意,忠信形於内,感动应乎外,贤圣之化也。言忠信,由是君子本意非有忘也。故形於内而动於外,虽贤圣无不从也。
  老子曰:子之死父,臣之死君,非出死以求名也,恩心藏於中,而不违其难也。子死父难,臣死君难,非矫世求誉,特以恩覆之,甚而忘其身,直趋其难,诚发於中也。君子之憯怛,非正为也,自中出者也。亦察其所行。憯怛,谓刑法也。刑戮,非正道也。所以惩恶劝善,不得已而行之,不可滥也。圣人不惭於景,贵不为非。君子慎其独也,谓不欺暗窒也。舍近期远塞矣。近不求己,远而求人,不谓窒塞。故圣人在上,则民乐其治,在下则民慕其意,志不忘乎欲利人也。志在利人,人皆悦慕也。
  老子曰:勇士一呼,三军皆辟,其出之诚也。勇者一呼,万人皆骇。贤者治世,天下所望也。唱而不和,意而不载。中必有不合者也。所宗者异故也。不下席而匡天下者,求诸己也,夫忧乐与民同,好恶与民等,故省诸己,可以化人也。故说之所不至者,容貌至焉,虽未违其精微,可仿佛其容貌。容貌所不至者,感忽至焉,感乎心发而成形,可以心灵感,不以状貌诘#7也。精之至者可形接,不可以照期。形百无形,至精之精,无不生形,而形见焉,照不求精,而精存矣。
  老子曰:言有宗,事有本,失其宗本,伎能虽多,不如寡言。以道为宗,以德为本,离宗失本,故多不如寡也。害众者倕而使断其指,以明大巧之不可为也。夫巧藏於心,不在於指,绝其不可得也。由道在心,明非闳言,得若贵言,为道不可冀也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也,故必杜而后开。匠人,工人也。闭为局,镭夫至巧,故善以智闭也,莫能启,拙者专以力捍,虽壮必开。比谕知用穷微。力不足任也。
  老子曰:圣人之从事也,所由异路而同归,今古虽殊,治则一也。存亡定倾若一志不忘乎欲利人也。亡者存之,倾者安之,岂唯闰已,常在利人。故秦楚燕魏之歌,异声而皆乐,九夷八狄之哭,异声而皆哀。夫歌者乐之征,哭者哀之效也,惜於中,发於外,故在所以感之矣。声气相应,悲欢相召,故歌虽异国而皆乐,哭乃殊方而共悲也。圣人之心,日夜不忘乎欲利人,其泽之所及亦远矣。利人不已,泽乃遐临。
  老子曰:人无为而治,有为也,即伤无为而治者,为无为;为者不能无为也,不能无为者,不能有为也。言无为者还是有为,有为即非,无为而治也。唯有为而不为,即无为。人无言而神有言也,即伤无言而神者,载无言则伤有神之神者。神贵无言,圣尚不作。言则迹见,为则人之粗,唯两无伤,能全於道也。
  文子曰:名可强立,功可强成。劝勉之道。昔南荣趎老子弟子。耻圣道而独亡於己,南见老子,受教一言,精神晓灵,屯闵条达勤苦,十日不食,如享太牢。既受一言,精思十日,忘饥味道,如享太牢也。是以明照海内,名立后世,智略天地,察分秋毫,称誉华语,至今不休,此谓名可强立也。至言已受群疑,顿销若太阳回照,暗室俱明也。故田者不强,困仓不满;官御不励,诚心不精;将相不强,功烈不成;王侯懈怠,后世无名。自庶人至於王侯,未有不勤励而能使仓廪实,功名着也。至人潜行譬犹雷霆之藏也,随时而举事,因资而立功,进退无难,无所不通。夫大人之道,其隐也寂然,天下莫能见其行也。雷动,天下无不闻,进无喜容,退无惭色,是谓大道也。夫至人精诚内形,德流四方,见天下有利也,喜而不忘天下有害也,怵若有丧。喜则受利,忧其遇害。夫忧民之忧者,民亦忧其忧,乐民之乐者,民亦乐其乐,故忧以天下,乐以天下,然而不王者,未之有也。忧於民,民亦忧之。乐於民,民亦乐之。忧乐共之,民不戴者,未之有也。圣人之法始於不可见,终於不可及,德义无方,终始无际。处於不倾之地,立身无为之地。积於不尽之仓,用之不既,戴於不竭之府,运之而无穷也。出令如流水之原,使民於不争之官,令行则民知禁,事省则官无讼。开必得之门。安其所业。不为不可成,不求不可得,不处不可久,不行不可复。大人之令,动必有益,作则兴利,不处不久,不求不复。大人行可说之政,而人莫不顺其命,命顺则从小而致大,命逆则以善为害,以成为败。其政教,顺之以凶为吉,逆则以大为小。夫所谓大丈夫者,内强而外明,内强如天地,外明如日月,天地无不覆载,日月无不照明。如天地之覆载,如日月之照明,是谓大丈夫也。大人以善示人,不变其故,不易其常,天下听令如草从风。革其故则俗难安,循其性则人易治。草之从风,无敢违者。政失於春,岁星盈缩,不居其常;政失於夏,荧惑逆行;政失於秋,太白不当,出入无常;政失於冬,辰星不效其乡;四时失政,镇星摇荡,日月见商,五星悖乱彗星出。四时有差,五星失常,商见于天,灾及於人。春政不失禾黍滋,夏政不失雨降时,秋政不失民殷昌,冬政不失国家宁康。此明主不可失政。君失其政,天降百殃。君守其政,天降百祥。一人之庆万民乐。
  通玄真经卷之二竟
  #1 兆:原作『为』,据瞿本改。
  #2 自:瞿本作『罔』。
  #3 不诚:瞿本作『以诚』。
  #4 求:原作『忘』据瞿本改。
  #5 赡:原作『瞻』,据瞿本改。
  #6 衡:原本无,据瞿本增。
  #7 诘原作『结』,据瞿本改。
  通玄真经卷之三
  默希子注
  九守
  此篇有九目,故曰《九守》。九者,易之数终。明极则变,变则乖道。守之者居,亢龙无悔,可越三清之表。忽之者,则牝马不利,将沦九幽之下。固宜守道,不可失常也。
  老子曰:天地未形,窈窈冥冥,浑而为一,气象未分。寂然清澄,重浊为地,精微为天,形质已具。离而为四时,春生夏长,秋收冬藏。分而为阴阳,刚柔立矣。精气为人,粗气为虫,所本则一,所禀则异,气有清浊,物有精粗。刚柔相成,万物乃生。从是万化,至乎无穷。精神本乎天,骨骸根于地,本乎天者,亲上;本乎地者,亲下。精神入其门,骨骸反其根,我尚何存。入无穷之门,反造化之根,莫诚其真,孰云有我也?故圣人法天顺地,不拘於俗,不诱於人,以天为父,以地为母,阴阳为纲,四时为纪,翱翔天地,复蹈纪纲逍遥於自得之境,放旷於无为宅,俗不能拘,世不能诱也。天静以清,地定以宁,万物逆之者死,顺之者生。天无心於逆顺,人有生於祸败。故静漠者神明之宅,虚无者道之所居。道处於静默,神游於虚极。夫精神者所受於天也,骨骸者所禀於地也。天气清化而为精神,地气重疑而为骨骸,故言禀受。道生一,天也。一生二,地也。二生三,人也。三生万物。变化广也。万物负阴而抱阳,冲气以为和。皆柔和气而和。
  老子曰:人受天地变化而生,受生天地之间,而居万物之上。一月而膏,凝也。二月血脉,形兆胚也。三月而胚,定府灵也。四月而胎,五月而筋,六月而骨,七月而成形,开窍通明。八月而动,神其降灵。九月而躁,宫室列布,以定精也。十月而生,万像成也。形骸已成,五藏乃分。肝主目,肾主耳,脾主舌,肺主鼻,胆主口。五藏此唯四,形今说不同,未详。外为表,中为里,头圆法天,足方象地。一人之身,万像悉傋,不可轻也。天有四时五行九曜三百六十日,人有四支五藏九窍三百六十节;天有风雨寒暑,人有取与喜怒。胆为云,肺为气,脾为风,肾为雨,肝为雷,人与天地相类,而心为之主。心为身主,总统五藏、六府、四支、九窍之要,上通於天,下应於地,中合於万物。所谓神。百姓日用不知,知此道者,鲜矣。耳目者日月也,血气者风雨也。日月失行,薄蚀无光,风雨非时,毁拆生灾。天有日月,不可不明;风雨,不可不节。不时不节,则为灾。人有耳目,不可不清;血脉,不可不平。不和不平,则为病矣。五星失行,州国受其殃。五星所犯,分野受灾。五藏受邪,一身生病。天地之道,至闳以大,尚由节其章光,爱#1其神明,人之耳目,何能久熏而不息,精神何能驰骋而不乏。天地至大,犹节四时、调五纬,护其神明。况乎人役耳目,驰心虑而能全其性灵者乎?是故圣人守内而不失外。内保精神,外全形体。夫血气者,人之华也,五藏者,人之精也,血气专乎内而不外越,则胸腹充而嗜欲寡。夫见表知里,视本知末,且嗜欲生乎中,则华色雕乎外;精气和於内,而肌肤充乎外。嗜欲寡,则耳目清而听视聪达,听视聪达谓之明。夫聪无不察,明无不照,莫不由乎寡情杜欲也。五藏能属於心而无离,则气意胜胜去。而行不僻,精神盛而气不散,以听无不闻,以视无不见,以为无不成,任能正定其心,五藏不受於邪,则悖之气散,而精神之用明,微无不照,幽无不察,事无不济,为无不成也。患祸无由入,邪气不能袭。动用常正,祸患自亡。内精不荡,外邪莫入。故所求多者所得少,所见大者所知小。自少以求多,即易因小以知大,则明。夫孔窍者精神之户牖,血气者五藏之使候,决户牖,精神洞明玄鉴,通使俱,则五藏疏达而悖也。故耳目淫於声色,即五藏动摇而不定,血气滔荡而不休,精神驰骋而不守,祸福之至,虽如丘山,无由识之矣。惑於声色,役其精神,忘於彼而忘於此。亦犹水之平也,则毫发之微可睹,人之蔽也,虽丘山之祸莫之见。故圣人爱而不越,虽通嗜欲,务在节宣,不祈分外也。圣人诚使耳目精明玄达,无所诱慕,意气无失清静,而少嗜欲,五藏便宁。精神内守形骸而不越,即观乎往世之外,来事之内,祸福之间,可足见也。圣人知嗜欲蔽塞聪明,故一心气而止乱,守精神而不越,则内外之情可见,祸福之兆自明也。故其出弥远者,其知弥少,远徇於物,近贵其身,所弃者大,所得者小。以言精神不可使外淫也,故五色乱目,使目不明,五音入耳,使耳不聪,五味乱口,使口生创,音爽。外有所欲,内有所损。趣舍滑心,使行飞扬,故嗜欲使人气淫,好憎使人精劳,不疾去之,则志气日耗。精气泄漏,则形神日逝也。夫人所以不能终其天年者,以其生生之厚。厚生者,谓贪餐无厌。只求快心诚自疏也。夫唯无以生为者,即所以得长生。无以生为不厚生,不厚生者,不处必死之地也。天地运而相通,万物总而为一,能知一,即无一之不知也,不能知一,即无一之能知也。自天地万物,轮转无穷皆乘一而有万类,虽差,同根于一。故知万物为一,理无不悉。不知万物为一,则触事皆失。吾处天下,亦为一物,而物亦物也,物之与物,何以相物。此明物我玄同,好僧无主。故云吾处天下,亦天下之一物耳。同为一物,何以相物,物我两忘,是非安继,故游刃虚,宗全真大横也。欲生不可事也,憎死不可辞也,欲不可纵,事不可繁。贱之不可憎也,贵之不可喜也。贵贱以宜,好憎安在。因其资而宁之,弗敢极也,弗敢极,即至乐极矣。此一节总叙九守为治国修身之至诚,向道君子宜精详其旨也。
  守虚九守一数
  老子曰:所谓圣人者,因时而安其位,当世而乐其业。安人之所不安,至安。乐人之所不乐,至乐也。夫哀乐者德之邪,好憎者心之累,喜怒者道之过,凡人则有,道者则无。故其生也天行,其死也物化,生非我有,故谓天行。死非我终,故谓物化。静即与阴合德,动即与阳同波此动静不失其正也。故心者形之生也,神者心之宝也。神,心之舍也,人之所宝也。形劳而不休即蹙,精用而不已则竭,是以圣人遵之,不敢越也。形者,神之宅。精者,气之灵。相依而主,相违而死。圣人贵之,不敢轻用也。以无应有,必究其理,以虚受实,必穷其节,万物自无而生,无所不有。天地以虚而受,无所不容也。恬愉虚静,以终其命。保虚静达生死。无所疏,无所亲,其贵也,不可亲,其贱也,不可疏也。抱德炀和,以顺於天,与道为际,与德为邻,不为福始,不为祸先,死生无变於己,故曰至神。合乎道德,齐乎死生,福之不能佑,祸之不能倾,自非至神,安能若此?神则以求无不得也,以为无不成也。能与天地同道,与神灵合德,则所求无不得,所为无不成,可谓至神也。
  守无
  老子曰:轻天下即神无累,细万物即心不惑,无以天下为万物盗,则神何累?不为万物盗,则心何感也?齐生死则意不慑,同变化则明不眩。知死生以假名,不足以恐惧,诚变化以虚诞,不足以惊怛。夫至人倚不挠之柱,行无关之途,不挠之柱,道也。无关之途,德也。以道为柱,所以无倾。以德为途,所以皆适。禀不竭之府,神用无极。学不死之师,本乎不生。无往而不遂,无之而不通,屈伸俯仰,抱命不惑而宛转祸福,利害不足以患心。死生无迫於己,利害安足介怀。夫为义者,可迫以仁,而不可劫以兵,存义者可以仁道,劝不可以兵威胁。可正以义,不可悬以利,重於义则轻於利也。君子死义,不可以富贵留也,宁蹈义而死,不苟富而生。为义者,不可以死亡恐也,死义以忘生也。又况於无为者乎。无为者即无累,无累之人,以天下为影柱。影柱,虚无也。既无形质,安所系累?夫存义者,犹不可以兵威胁之,况有道者而可以死亡恐之乎?上观至人之伦,深原道德之意,下考世俗之行,乃足以羞也。羞,进也。观古视今,抱道守德,深明旨趣,足以进修也。夫无以天下为者,学之建鼓也。夫上古之君;无不以天下为己,不思至道,公然有为,其由击鼓而欲无声,不应者也。
  守平
  老子曰:尊势厚利,人之所贪,比之身则贱,尊势者,重世而贱身。修道者,贵身而轻货。故圣人食足以充虚接气,衣足以盖形御寒,适情辞余,不贪得,不多积,养足而已,有余委之。清目不视,静耳不听,闭口不言,委心不虑,弃聪明,反太素,休精神,去知故,无好无憎,是谓大通。除秽去累,莫若未始出其宗,何为而不成。未始出其宗者,谓本来虚寂,无无贪爱,故万绪纷然,皆为秽累。故遣涤除,还原复朴也。知养生之和者,即不可悬以利,通内外之符者,不可诱以势。贪利伤生,慕世妨道,至人之所不为之也。无外之外至大,无内之内至贵,能知大贵,何往不遂。大道其出无外,其入无内,无之不通,可谓大贵也。
  守易
  老子曰:古之为道者,理情性,治心术,养以和,持以适,乐道而忘贱,安德而忘贫。得情性之和,忘贫贱之品。性有不欲,无欲而不得,心有不乐,无乐而不为。有欲则所欲者不足,无乐则所适者皆遂。无益於性者,不以累德,不便於生者,不以滑和,名利伤德,嗜欲害生,故不为也。不纵身肆意,而制度可以为天下仪。自能矜慎,可为仪表也。量腹而食,制形而衣,容身而居,适情而行,余天下而不有,一委万物而不利,岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者,可谓能体道矣。惟体道知足者,故有余天下,不利万物,岂从欲害夺其性命也?
  守清
  老子曰:人受气於天者,耳目之於声色也,鼻口之於芳臭也,肌肤之於寒温也,其情一也。贵贱所同。或以死,或以生,或为君子,或为小人,所以为制者异。所好则同,所得则异。随心所欲,为物所制。性有贤愚,情有厚薄。故或贵或贱,或死或生,不一也。神者智之渊也,神清则智明,鉴无遗物。智者心之府也,智公则心平。动不私己。人莫鉴於流潦,而鉴於澄水,以其清且静也。水非浊而能照,神非清而不居。故神清意平,乃能形物之情,唯清与平,可察物情。故用之者,必假於不用者。谓有无相成,形神相保也。夫鉴明者,则尘垢不污也,神清者,嗜欲不误也。明则不垢其身,清则不误其神。故心有所至,则神慨然在之,心灵相通,故心至则神存。反之於虚,则消躁藏息矣,此圣人之游也。心无静躁,神明虚游。故治天下者,必达性命之情而后可也。
  守真
  老子曰:夫所谓圣人者,适情而已,量腹而食,度形而衣,节乎己,而贪污之心无由生也。绝贪污而情可适,节食而性可全。故能有天下者,必无以天下为也。故能有天下者,不无以天下为也,能有名誉者,必不以越行求之。能有大名,盖天下者,必不以骄矜之处。故天下乐推而不厌,能有令誉,而州里必不以夸耀而得,故百姓戴之而不重也。诚达性命之情,仁义因附也。自非审穷通之分,得人物之情,则天下自归,百姓自附也。若夫神无所掩,心无所载,通洞条达,澹然无事,势利不能诱,声色不能淫,辩者不能说,智者不能动,勇者不能恐,此真人之游也。神之明者,物不能蔽,事不能惑。虽势倾王公,利积山岳,声驻行云,色能倾国,辩若连环,智若流水,勇绝扛鼎,且匹夫犹不可夺,况真人者乎?夫生生者不生,化化者不化。唯不生者能生生,不化者能化化,不生不化,故能为生之之本。不达此道者,虽知统天地,明照日月,辩解连环,辞润金石,犹无益於治天下也。不知性命之理,不违危微之机,乐气吞宇宙,辨吐江河,虽曰神奇,而臭腐矣。奈天下何?故圣人不失所守。所贱者势名,所贵者道德。
  守静
  老子曰:静漠恬淡,所以养生也,和愉虚无,所以据德也。自非恬愉,岂能全道。外不乱内,即性得其宜,静不动和,即德安其位,养生以经世,抱德以终年,可谓能体道矣。外物不挠,内和自生,育之有质,归乎自然。若然者,血脉无郁滞,五藏无积气,祸福不能矫滑,非誉不能尘垢,身心虚畅,情气调达,祸福已冥,非誉安垢。非有其世,孰能济焉。有其才不遇其时,身犹不能脱,又况无道乎。夫君臣相遇,犹云龙相感,有非常之主,用非常之人,亦千载一逢,所谓稀矣。今才可经世,时非有道,心宜逾迹,无复干求,是以文种就戮,范子泛舟。故贤愚相县,眇然千里也。夫目察秋亳之末者,耳不闻雷霆之声,耳调金玉之音者,目不见太山之形,故小有所志,则大有所忘。专视则废耳,专目则废听。至雷霆之声非细,耳不闻者,非谓聋者。太山之形非小,目不睹者,非谓瞽者,以心不两用,志不兼功。故知见利忘道徇物遗身多矣。今万物之来,擢拔吾生,攓取吾精,若泉原也,虽欲勿禀,其可得乎。声色之娱,滋味之美,金玉之音,惑眩情性,昏翳精神,相发监觞,浸成巨壑,非夫至人,安能奋翅冲霄,扬髻慧海也?今盆水若清之,经日乃能见眉睫,浊之不过一挠,即不能见方圆也。人之精神,难清而易浊,犹盆水也。凡人之情,易染於俗,知易染之情,必固难行之道。水之性,难清於器,审难清之性,去易昏之鉴也。
  守法
  老子曰:上圣法天,无为。其次尚贤,形教也。其下任臣。任臣者,危亡之道也,权政在人,危亡无日。尚贤者,痴惑之原也,君尚贤,则下矫性而为之。矫性者非正真,故曰痴惑。法天者,治天地之道也。治世之道,则天下之行也。虚静为主,虚无不受,静无不持,守清静,故能维持天下,而万物之主也。知虚静之道,乃能终始,故圣人以静为治,以动为乱,自静者则心不挠,自治者故物不乱。故曰,勿挠勿缨,万物将自清,勿惊勿骇,万物将自理,是谓天道也。挠者,烦动也。骇者,散乱也。言治民之道如是,则万姓万物皆不失其所也。
  守弱
  老子曰:天子公侯,以天下一国为家,以万物为畜,怀天下之大,有万物之多,即气实而志骄,矜其大者,虽大必亡;忧其危者,虽危必存。大者用兵侵小,小者倨傲凌下,恃强者亡,凌下者灭。用心奢广,譬犹飘风暴雨,不可长久。明强不可恃,暴不可久。是以圣人以道镇之,执一无为,而不损冲气,唯圣人知强暴不久,故镇以道德,一以好憎,则和气不伤,太平可至。见小守柔,退而勿有,不可光大。法於江海,江海不为,故功名自化,弗强,故能成其王,言圣君有功不居,民自从化,有德不宰,物自归往也。为天下牝,故能神不死,神者,沦九幽之不昧,腾三清而不皎,本乎无始,岂曰有终也?自爱,故能成其贵,万乘之势,以万物为功名,权任至重,不可自轻,自轻则功名不成。夫圣人以万物为贵。今轻万物,是轻其身;轻其身,是轻天下。轻天下,物不归矣。夫道大以小而成,多以少为主,道以小而成大,物缘众而宗之,一也。故圣人以道莅天下,柔弱微妙者,见小也,俭啬损缺者,见少也,见小故能成其大,见少故能成其美。有天下者,不遗小国之臣,故能成其大。治身者,不弃片善之益,故能归其美也。天之道,抑高而举下,损有余,补不足,天道恶盈而益谦也。江海处地之不足,故天下归之奉之。圣人卑谦清静辞让者,见下也,江海以容纳为大,圣人以谦济为尊。虚心无有者,见不足也。见下故能致其高,见不足故能成其贤。矜者不立,奢者#2不长,强梁者死,满日者亡。保虚柔者久存,矜奢溢者速亡。飘风暴雨不终日,小谷不能须臾盈。飘风暴雨行强梁之气,故不能久而灭,小谷处强梁之地,故不得不夺。是以圣人执雌牝,去奢骄,不敢行强梁之气,执雌牝,故能立其雄牡,不敢奢骄,故能长久。唯人不骄侈,执雌牝而英雄,归之为群雄之王也。
  老子曰:天道极即反,盈即损,日月是也。故圣人日损,而冲气不敢自满,日进以牝,功德不衰,天道然也。天道恶盈而好谦,故唐虞法之而成大人。道恶暴而忌骄,故桀纣忽之以致亡也。人之情性,皆好高而恶下,好得而恶亡,好利而恶病,好尊而恶卑,好贵而恶贱,众人为之,故不能成,执之,故不能得。是以圣人法天,弗为而成,弗执而得,众人随俗,好尊高,恶卑下,故欲高而不能自高。圣人法天,不好尊高,不恶卑下,故不尊而自尊,不高而自高也。与人同情而异道,故能长久。晦其光,同其尘。故三皇五帝有戒之器,命曰侑卮,其冲即正,其盈即覆。其器今亦有之,以存至戒。故知虚则自全,盈不可久。夫物盛则衰,日中则移,月满则亏,乐终而悲。天道有盈亏,人道有盛衰,或始吉终凶,或前乐后悲。是故聪明广智守以愚,任智则太察也。多闻博辩守以俭,纵辩则害正也。武力勇毅守以畏,恃勇则轻也。富贵广大守以狭,秉亢则多悔也。德施天下守以让,此五者,先王所以守天下也。服此道者,不欲盈,夫唯不盈,是以弊不新成。谨守弊陋,不令盈满服,膺此道可保天下,况於一身也?
  老子曰:圣人与阴俱闭,与阳俱开。可隐则隐,可显则显也。能至於无乐也,即无不乐也,无不乐,即至乐极矣。是内乐外,不以外乐内,故有自乐也,即有自志,贵乎天下,所以然者,因天下而为天下之要也。夫至乐者,非谓铿锵,八音,端妍殊色。所贵清虚澄澹,无为绝欲以为至乐而亡。内乐外者,以乐乐人,而与天为俦。外乐内者,以乐乐身,即与身为仇。故因其乐而乐之,为天下要道也。不在於彼,而在於我,不在於人,而在於身,身得则万物傋矣。求之於外,与道相皆。修之於身,与德为邻。故达於心术之论者,即嗜欲好憎外矣,是故无所喜,无所怒,无所乐,无所苦,万物玄同,无非无是,心术既明,道德将构。苦乐兼忘,好憎安系?万物不异,自然玄同也。故士有一定之论,女有不易之行,士之有道,万伪不能迁其心。女之有行,千金不能变其节。不待势而尊,不须财而富,不须力而强,不利货财,不贪世名,不以贵为安,不以贱为危,形神气志,各居其宜。尊道富德,轻势委利,志气清疑,形神相接矣。夫形者生之舍也,气者生之元也,神者生之制也,一失其位,即三者伤矣。此三者,谓形、神、气也。精神即逝,形气亦凋。一失其所,三者何依也?故以神为主者,形从而利,以形为主者,神从而害养神为主,虚静存乎本,则神运而气全。养形为主,欲害伤乎未,则形毙而神遁。其生。贪饕多欲之人,颠冥乎势利,诱慕乎名位,几以过人之知位高於世,即精神日耗以远久,淫而不还,形闭中拒,即无由入矣,是以时有肓忘自失之患。夫精神难御,势名易惑,必宜中拒,不可开兑,犹恐有失於济事,则终身不救也。夫精神志气者,静而日充以壮,躁而日耗以老。静则复无躁,则失生也。是故圣人持养其神,和弱其气,平夷其形,而与道浮沉,如此则万物之化,无不偶也,百事之变,无不应也。神和气平,志强形泰,故能与道浮沉,乘时变化,无不应者也。
  守朴
  老子曰:所谓真人者,性合乎道也,故有而若无,实而若虚,治其内不治其外,明白太素,无为而复朴,体本抱神,以游天地之根,芒然仿佯尘垢之外,逍遥乎无事之业,履真返朴,即游天地之根。无为无事,即逍遥尘垢之外也。机械智巧,不载於心,审於无假,不与物迁,真性已着,外物不移。见事之化,而守其宗,心意专於内,通达祸福於一,守本不易,见化无疑,祸福素冥,升况何累也?居不知所为,行不知所之,修然无心。不学而知,弗视而见,弗为而成,弗治而辩。知於无知,见於不见,为而不为,辩於不辩,明无知为真,知知之为伪,感而应,迫而动,不得己而往,如光之耀,如影之效,动之如光,流而不滞。静之如影,处而随意。以道为循,有待而然,廓然而虚,清静而无,廓然独处,忽若有待;泛然不系,实亦无谓。以千生为一化,以万异为一宗,千生虽殊,同乘一化;万形各异,同出一虚。有精而不使,有神而不用,内保湛然,外无役用。守太浑之朴,立至精之中,含真育神,朴浑精粹。其寝不梦,绝诸想也。其智不萌,无他虑也。其动无形,神用微也。其静无体,存而若亡,生而若死,出入无间,役使鬼神,精神之所能登假于道者也,今以存为亡,以生为死者,谓隳体黜聪,离形去智。故能出入无间,役使鬼神,是登假於道也。使精神畅达,而不失於元,元者,精气也。日夜无隙,而与物为春,如阳春之照万物,岂有迁际者也?即是合而生时於心者也。非假他术,唯心契道。故形有靡而神未尝化,形有同无,神无常有。以不化应化,千变万转,而未始有极,唯不化者能化,故隐显无穷,变化无极也。化者复归於无形也,不化者与天地俱生也,故生生者未尝生,其所生者即生化,化者未尝化,其所化者即化。万物受生化,不得不生化。故沦於无形,天地不生化而能生化。故所以常生常化。此真人之游也,纯粹之道也。言纯气精妙,游於不生不化之途,故曰真人。
  通玄真经卷之三竟
  #1 爱:原作『授』,据瞿本改。
  #2 者:原作『也』,据瞿本改。
  通玄真经卷之四
  默希子注
  符言
  符者,契也。言者,理也。故因言契理之微,悟道忘言之妙,可谓奥矣。
  老子曰:道至高无上,至深无下,上乎无上,下乎无下,故能高能深,能上下也。平乎准,直乎绳。非衡能平,无处不夷。非绳而直,无处不正。圆乎规,方乎矩,非圆能圆,而无圆。非方能方,而无方。包裹天地,而无表里,其大无外,其细无内。洞同覆盖,而无所碍,大圆无涯,大通无滞。是故体道者,不怒不喜,其坐无虑,寝而不梦,见物、而名,事至而应。前已解。
  老子曰:欲尸名者必生事,事生即舍公而就私,尸主求名者,必有事,事生即不和,故令去名而就和。倍道而任己,见誉而为善,立而为贤,倍,背也。背道祈誉,非喜之喜。趁俗求名,非贤之贤也即治不顺理,而事不顺时,治不顺理则多责,事不顺时则无功,顺理,则用心寡而成事大,乘时则用力多而见功鲜。妄为要中,功成不足以塞责,事败足以灭身。要誉立效,求合时君者,功未济物,败以及身也。
  老子曰:无为名尸,无为谋府,无为事任,无为智主,藏於无形,行於无怠,不为福先,不为祸始,动不为主则无形,无形故无将迎之福;唱而方应则无怠,无怠故无未来之祸也。始於无形,动於不得已,欲福先无祸,欲利先远害。治未兆之事则为福,绝非常之利则无害也。故无为而宁者,失其所宁即危,无为而治者,失其所治即乱。失所宁者,谓舍内宁而外求宁,则困矣。失所治者,谓遗身而求治人,则惑矣。故不欲碌碌如玉,落落如石。谓玉石有分,而争夺生。其文好者皮必剥,其角美者身必杀,甘泉必竭,直木必伐。物有美而见害,人希名而召祸。华荣之言后为愆,先聘华辞,后招身祸,石有玉伤其山,山若藏宝必见凿,人不慎言必招祸。黔首之患固在言前。且君子攸戒,尚有三缄。小人腾口,得不招祸也?
  老子曰:时之行,动以从,不知道者福为祸。时人从动以行,不知道者以福亡。夫圣人治道,先知存亡,县料得失。故舒卷靡定,宠辱不惊,方获终,吉以保其身。至於昧者,多承福而作威,故福极而祸生,非祸福相倾,乃动用之乖分耳。天为盖,地为轸,善用道者终无尽,地为轸,天为盖,善用道者终无害。以天为盖,覆无涯而皆善。以地为轸,运无穷而莫害。陈彼五行,必有胜,金火相攻。襄王递作。天之所覆无不称,天道包弘各称。故知不知上,不知知,病也。知无知者,善不知强知者,病也。
  老子曰:山生金,石生玉,反相剥,木生虫,还自食,人生事,还自贼。名显道丧,事起害生。夫好事者未尝不中,争利者未尝不穷,未有涉水不濡其足,蒙尘不垢其身。善游者溺,善骑者堕,各以所好,反自为祸。矜夸其能丧厥功,骋其仗丧厥身。必也。得在时,不在争,治在道,不在圣。时会自得,不假力争。道在自尊,何烦矜圣。土处下不争高,故安而不危,水流下不争疾,故去而不迟。道之所贵,德之所尚,不争而高,不疾而速。是以圣人无执故无失,无为故无败。道无形状,不可把握,故执之则失。又非形体,难以雕刻,故为之则败者也。
  老子曰:一言不可穷也,二言天下宗也,三言诸侯雄也,四言天下双也。贞信则不可穷,道德则天下宗,举贤德,诸侯雄,恶少爱众,天下双。兼得四句者,上为皇为帝,偏得一言,则下为霸为佐也。
  老子曰:人有三死,非命亡焉。言非命者,人自取之也。饮食不节,简贱其身,病共杀之;乐得无已,好求不止,刑共杀之;以寡犯众,以弱凌强,兵共杀之。故死生在我,祸福无门,匪降自天,职竞由人也。
  老子曰:其施厚者其报美,其怨大者其祸深。薄施而厚望,畜怨而无患者,未之有也。察其所以往者,即知其所以来矣。功高则报厚,怨深则患大,随其轻重,遗之恩怨也。
  老子曰:原天命,治心术,理好憎,适情性,即治道通矣。原天命,即不惑祸福;治心术,即不妄喜怒;理好憎,即不贪无用;适情性,即欲不过节;不惑祸福,即动静顺理;不妄喜怒,即赏罚不阿;不贪无用,即不以欲害性;欲不过节,即养生知足。凡此四者,不求於外,不假於人,反己而得矣。明此四者,可谓大通。不因於人,省己而已。
  老子曰:不求可非之行,不憎人之非己,无谲诈之行,人何非我?怀仁恕之情,我无尤人也。修足誉之德,不求人之誉己,自修己德不求人誉,不能使祸无至,信己之不迎也。不能使福必来,信己之不让也。不能防不测之祸,信命不造不能要。必至之福,来者当受也。祸之至,非己之所生,故穷而不忧;福之来,非己之所成,故通而不矜。祸生非己,虽祸而何忧?福生非我,虽福而何侍也?是故闲居而乐,无为而治。怡泊优游而已。
  老子曰:道者守其所已有,不求其所以未得。求其所未得,即所有者亡,循其所已有,即所欲者至。以有者一身之精神,未有者多方之伎术。今废已有之精神, 祈未得之方术,未得者未至,所得者以忘。不保得一之由,难追两失之悔。故至人守其本,不寻其末,贵得於内,而制於外也。治未固於不乱,而事为治者必危;行未免於无非,而急求名者必锉。本固邦宁,行周不辱。故福莫大於无祸,利莫大於不丧。无祸之福,福之厚矣。无丧之利,利之大矣。故物或益之而损,损之而益。唯无祸福,则无损益。夫不可以劝就利者,而可以安神避害。道者不可以诱以利,无利则无害,故神自安,道自来也。故尝无祸不尝有福,尝无罪不尝有功。无祸无福,无罪无功,是谓大通。道曰芒芒昧昧,从天之威,与天同气,无思虑也,无设储也。道曰:道君也?芒昧,谓道窈冥不可得见。今但法天以虚,为身以无,为心不虑而成,不劳而物积也。来者不迎,去者不将,任其自得。人虽东西南北,独立中央,身应物而无穷,道居中而独运。故处众枉不失其直,曲全故大。与天下并流不离其域,至气流转,真精常存。不为善,不避丑,遵天之道,不为始,不专己,循天之理,不豫谋,不弃时,与天为期,不求得,不辞福,从天之则。天无心不言,而万物生人。无为不谋,而百事遂。内无奇福,外无奇祸,故祸福不生,焉有人贼。凡有福即有祸,今祸福已冥,孰为人贼害故至德,言同辂,事同福,上下一心,无岐道,旁见者退之於邪,开道之於善,而民向方矣。偏见不足以话俗,正道而可以诱民?
  老子曰:为善即劝,为不善即观劝,即生责,观即生患。劝勉也,观察也,夫人为善,当日自勉之。有不善者,察见己过,则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察,求人之不善而责之者,则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名,可以退而修身。故圣人不以行求名,不以知见求誉,治随自然,己无所与。进不饰智以求名,退而修身以自治。推之自然,岂希人誉也。为者有不成,求者有不得,人有穷而道无通。人有求而不得道,无为而自周。有智而无为,与无智同功,有能而无事,与无能同德,有智若无智,有能若无能,道理达而人才灭矣。夫至德内充,人才外灭者,故有若无,实若虚者也。人与道不两明,人爱名即不用道,道胜人即名息,道息人名章,即危亡。道须一致,事不两全。
  老子曰:使信士分财,不如定分而探筹,何则,有心者之於平,不如无心者也;使廉士守财,不如闭户而全封,以为有欲者之於庶,不如无欲者也。探筹绝疑於无心,庶士见待於有欲。人举其疵则怨,鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己,则免於累矣。先人后己,终身无咎。
  老子曰:凡事人者,非以宝币,必以卑辞,币单而欲不厌。君子不重宝,币服以谦敬。人能行之,久而无厌也。卑体免辞,论说而交不结。约束誓盟,约定而反先日,君子之交,不假结,约一言而定,终身不易。小人之交,要以担盟,未盈旬时,以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德,内秉真淳,外无虚饰。修其境内之事,尽其地方之广,劝民守死,坚其城郭,上下一心,与之守社稷。即为民者不伐无罪,为利者不攻难得,此必全之道,必利之理。与民同利,民乐死之,与民同心,民共守之。求名者不贪滥,为利者不乖分。此圣王之道,即社稷共守,郊境同固也。
  老子曰:圣人不胜其心,众人不胜其欲。心胜则道全,欲胜则心危。君子行正气,小人行邪气。内便於性,外合於义,循理而动,不系於物者,正气也。推於滋味,淫於声色,发於喜怒,不顾后患者,邪气也。邪与正相伤,欲与性相害,不可两立,一起一废,故圣人损欲而从性。目好色,耳好声,鼻好香,口好味,合而说之,不离利害嗜欲也。耳目鼻口,不知所欲,皆心为之制,各得其所。由此观之,欲不可胜亦明矣。六情所欲,一心为制。气正於中,则欲不害性。心邪於外,则伪已惑真。故知邪正在我,与夺因心,且一心自正,群物何累也?
  老子曰:治身养性者,节寝处,适饮食,和喜怒,便动静,内在己者得,善不外求。而邪气无由入;饰其外伤其内,扶其情者害其神,见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者,必困其性,言人贤不可暂忘,若须臾离之,必受困辱。百步之中无忘其为客者,必累其形。夫辅身御性,必宜节饮全和,使心气内平,而神明可保,君子慎微,不在於远。虽十步之内,必虑朽株之患;须臾之间,卒遇非意之事,安可怠哉,故羽翼美者,伤其骸骨,枝叶茂者,害其根荄,能两美者天下无之。翡翠以文彩见害,春华以芳菲见折。物有双美,事能兼济,未之有也。
  老子曰:天有明,不忧民之晦也,地有财,不忧民之贫也。天之道,明照大开,至幽能察。地之利,育於万物,广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动,行者以为期,直己而足物,不为人赐,用之者亦不受其德,故安而能久,天地无与也,故无夺也,无德也,故无怨也。至人者,势名不能动,欲害不能倾,块然独处,岿然不动。以其常足不受赐,脱其所取,辄亦无害,故与之不德,夺之无怨,故能长久也。善怒者必多怨,善与者必善夺,唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域,忘与夺之情,任之自得,以全天理也。故誉见即毁体之,善见即恶从之,利为害始,福为祸先,不求利即无害,不求福即无祸,身以全为常,富贵其寄也。誉者,人之所美,善者,人之所慕。但不欲显显,则有毁有怨,非待绝善誉,将无毁怨。若不矜不伐,自然无祸无福,道德自全。全身为常,富贵若寄也。
  老子曰:圣人无屈奇之服,诡异之行,服不杂,行不观,服不惊众行不异人,通而不华,穷而不慑,荣而不显,隐而不辱,异而不怪,穷通,命也。故不华不摄。荣隐,时也。故不显不辱。虽异於人,何足怪也?同用无以名之,是谓大通。用无则无滞,是为大通也。
  老子曰:道者直己而待命,时之至,不可迎而返也,时之去,不可足而援也,故圣人不进而求,不退而让。正身待命,直道从时,不将不迎也。随时三年,时去我走,去时三年,时在我后,无去无就,中立其所。此言先之大过,后之不及,唯迎之无前,随之无后,浊立其中而安其所也。天道无亲,唯德是与。福之至,非己之所求,故不伐其功;祸之来,非己之所生,故不悔其行。前已释也。中心其恬,不累其德,非誉不能生,宠辱不能惊。狗吠不惊,自信其情,诚无非分。自明无非,故不惊惧。故通道者不惑,知命者不忧。知道知命,何忧何惧?帝王之崩,藏骸於野,其祭也祀之於明堂,神贵於形也,言古帝王归骸於野,不封不树,示民有终;祀神明堂,不谄不滥,示民知严也。故神制形则从,形胜神则穷,聪明虽用,必反诸神,谓之大通。依神形全,纵欲神逝。自非明达,焉能保之?
  老子曰:古之存己者,乐德而忘贱,故名不动志,乐道而忘贫,故利不动心,是以谦而能乐,静而能澹。道德备身,贫残无耻,心志不亏,名利不惑。故能谦之,乐以静,而澹然也。以数算之寿,忧天下之乱,犹忧河水之涸,泣而益之也。故不忧天下之乱,而乐其身治者,可与言道矣。喻人不忧寿之将尽,而忧天下之不治,是犹泣数滴之泪,欲增其河水之流,无益之谓也。唯忘治人而治其身,可与言乎道也。
  老子曰:人有三怨,爵高者人妬之,官大者主恶之,禄厚者人怨之。高而能卑,厚而能散,自保元吉也。夫爵益高者意益下,官益大者心益小,禄益厚者施益博,修此三者怨不作。故贵以贱为本,高以下为基。三者不修,殃及己身。
  老子曰:言者所以通己於人也,闻者所以通人於己也。言己情以达人情,得人意以通己也。既暗且聋,人道不通,故有暗聋之病者,莫知事通,岂独形骸有暗聋哉,心亦有之塞也,目不睹太山,耳不闻雷霆,此形骸其暗聋,有鉴凝鹿马,智昏椒麦,此人之暗聋也。即事不辨,况大道哉。莫知所通,此暗聋之类也。夫道之为宗也,有形者皆生焉,其为亲也亦戚矣,飨谷食气者皆寿焉,其为君也亦惠矣,诸智者学焉,其为师也亦明矣。生以道为亲,无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君,非寿焉。其为惠也,厚矣,智以学为师,非师而师焉,其为明,至矣。人皆以无用害有用,勤无用事,伤有深之情。故知不博而日不足,君子常以所知未远,曷日不足,以自勉励也。以博奕之日问道,闻见深矣。移博奕之功而专道德,可致深妙也。不闻与不问,犹暗聋之比於人也。不暗不问,是谓暗聋。
  老子曰:人之情,心服於德,不服於力,可以德制,不可以力争也。德在与不在来。德施於人,不望来报。是以圣人之欲贵於人者,先贵於人,欲尊於人者,先尊於人,欲胜人者先自胜,欲卑人者先自卑,故贵贱尊卑,道以制之。夫古之圣王,以其言下人,以其身后人,即天下乐推而不厌,戴而不重,此德重有余而气顺也,故知与之为取,后之为先,即几之道矣。尊人者,非尊其人而取尊,先人者,非先其人而取先。是气顺於道,德归诸己,故推而不厌,戴而不重也。
  老子曰:德少而宠多者讥,才下而位高者危,无大功而有厚禄者微,故物或益之而损,或损之而益。才职不称,危亡必至。损益相随,祸福斯验也。众人皆知利利,而不知病病,唯圣人知病之为利,利之为病。众人知利为利,不知以利为病。圣人知利是病,以不病为利也。故再实之木,其根必伤,多藏之家,其后必殃。夫大利者反为害,天之道也。木之再成者,必伤其根;家藏宝货者,必殃其身。谓非意而得者,先利后害,天之道也。
  老子曰:小人从事曰苟得,君子曰苟义。为善者非求名者也,而名从之,名不与利期,而利归之,所求者同,所极者异。小人从事以苟得为利,利从而□#1之。君子直道不以利为期,而名归之。故受利同,而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是,行无常宜者,小人也。不恒其德,或承之羞。察於一事,通於一能,中人也。所见不周,拘於一域。兼覆而并有之,技能而才使之者,圣人也。,黜奸去邪,任贤使能,此圣人也。
  老子曰:生所假也,死所归也,故世治即以义卫身,世乱即以身卫义,死之日,行之终也。世治即以义保身,世乱即以身死义。故君子有益於人,虽杀身不恨,故视死若归,犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行,动不乖正。故生所受於天也,命所遭於时也,有其才不遇其世,天也,求之有道,得之在命。遇时也,不遇天也,得之不喜,失之不怨也。君子能为善,不能必得其福,不忍而为非,而未必免於祸。君子为善,未必要福。去非未能远祸,终不舍义以求福,易行而脱祸,何则?如是,正不可革,心苟无二故也。故君子逢时即进,得之以义,何幸之有;不时即退,让之以礼,何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者,得其所贵也。君子进不以为幸,义得之也。不遇不以为耻,悔何有焉?所存道义,岂若贫贱?
  老子曰:人有顺逆之气生於心,心治则气顺,心乱则气逆,心之治乱在於道德。得道则心治,失道则心乱。心治则交让,心乱则交争,让则有德,争则生贼。有德则气顺,贼生则气逆。一其心则顺而正,二其气即逆而邪。正则道隆,邪则害生。道存则神清,清则和治。贼生则气浊,浊则争乱。既浊且乱,亡无日矣。气顺则自损以奉人,气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓,可以道制。天之道其犹响之报声也,德积则福生,祸积则怨生。人能行之,天能鉴之,善恶必臻,有如影响。宦败於官茂,孝衰於妻子,患生於忧解,病惎於且愈,故慎终如始,则无败事也。官败失於正法,孝衰匿於私房。忧虽暂解,犹虑患生。病且愈,仍宜节砍,故慎终如始,则无败事也。
  老子曰:举枉与直,如何不得。举直与枉,勿与遂往,所谓同污而异泥者。知人不易,举人必明,今举枉为直,以愚为贤,岂有同污而异泥也?
  老子曰:圣人同死生,愚人亦同死生。圣人同死生,明於分理,愚人同死生,不知利害之所在。圣人一死生,不利彼此,故无死生。愚人异死生,则在得夫,故喻死生。道悬天,物布地,和在人,人主不和,即天气不下,地气不上,阴阳不调,风雨不时,人民疾饥,道系於天,物产於地,中和在人。人者,天之精,地之灵。故为人之主必和,治其气安,抚万物,则风雨不愆,灾害不作也。
  老子曰:得万人之兵,不如闻一言之当;得隋侯之珠,不如得事之所由;得和氏之璧,不如得事之所适。一言有益,万兵非贵。一事可当,和璧非宝。天下虽大,好用兵者亡,国虽安,好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德,小国莫若

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