通玄真经缵义

通玄真经缵义

　　经名：通玄真经缵义。元人杜道坚撰，约出於至大三年。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：《二十二子》影印光绪三年重刻明武英殿聚珍版本（简称众珍本）。

　　目　录

　　文子

　　序

　　卷一

　　道原篇

　　卷二

　　精诚篇

　　卷三

　　九守篇

　　卷四

　　符言篇

　　卷五

　　道德篇

　　卷六

　　上德篇

　　卷七

　　微明篇

　　卷八

　　自然篇

　　卷九

　　下德篇

　　卷十

　　上仁篇

　　卷十一

　　上义篇

　　卷十二

　　上礼篇

　　通玄真经缵义释音

　　文　子

　　文子，姓辛，名钘，一名计然，葵丘濮上人也。师事老子。楚平王问曰：闻子得道於老聃，可得闻乎？对曰：道德匡邪以为正，振乱以为治。醇德复生，天下安宁，要在一人。故积德成王，积怒成亡。尧舜以是昌，桀纣以是殃。王曰：敬闻命矣。后‘南游吴越，范蠡师之。越欲伐吴，蠡谏曰：臣闻之师曰：兵，凶器。战，逆德。争者，事之末也。阴谋逆德，好用凶器，试身於所末，不可。勾践不听。败於夫椒。后位以上大夫，弗就。隐吴兴余英禺山。相传以为登云而升。按《寰宇记》《吴兴志》俱载：余英东南三十里，有计筹山，越大夫计然尝登此山，筹度地形。因名焉。今山阳白石顶通玄观，乃故隐处也。其紫云关升元观，即古常清观，宋乾道间改赐今额。山之半有曰登云石者在。着《文子》十二篇，唐封通玄真人，书为《通玄真经》。

　　通玄真经缵义序

　　《文子》者，《道德经》之传也。老子本《易》而着书，文子法老而立言。所以发明皇帝王伯之道。欲为君者，必羲轩之君；为民者，皆大庭、葛天之民。其垂意於世亦深矣。后人莫究，或相诋訾。今南谷杜高士探易老之赜，合儒老之说，每以着书立言为心。其行于世者，有《道德原旨》若干卷。初居吴兴计筹山，授奇访古，得文子故居之地，创白石通玄观，复得《文子全书》。遂为析篇章，分句读，缵义附说，使学者目击道存。予尝谓乾坤开辟之后，天道自北而南，圣朝肇基，朔方元运。一转六合合为家，洪荒之世复见。今日南谷应运着书以昭皇道，将措斯世於华胥氏之域。山林士不忘致君泽民之心，诚可尚也，吾教有人，喜而序其端云，至大三年六月旦日，玄教嗣师昊全节敬书。

　　古之士用人家国，必有世外隐者为之师，磨砻淬厉，受其书，尽其道，然后功成而名立。越有上将军范蠡，其师为计然。计然亲见圣人於衰周，怀至宝而不耀，尝究观天道、人事、强弱、兴废、自然之理，着书十有二篇，蠡用之平吴而霸越，又以其绪余全身肥家，三积三散，保其令名。观蠡之始终以信其师之道，观蠡屡对勾践之言，皆其师之言也。其书与诸子为道家。柳子厚芟除冗驳，掇取精微，自为一书，颇发其意，惜不传。南谷先生按图以得计然旧居之山，踞高峰之峻峙，俯具区之渺弥。既为之筑室肖象，复取《文子》作缵义，融会贯通，削崄就夷，发舒皇帝、王伯之蕴，与所着《玄经原旨》并行於代。先生有道者，其清勤俭素不争而善胜，深得柱下宗旨。立言立事，见於荐绅韦布之所论着，固已勒坚石而锓华梓矣。抑太史公之论陶朱，谓其苦身戮力与越深谋，又谓苦身戮力致产数千万，复言之不厌。先生於此，事异而同其功，名高而不享其富，则其所以得於计然之书者，岂在文字章句之末？去之千载，真有若合符契者焉。独恨名卿大夫知先生者多，登门问道不少，乃未能尽用其说，如古人之谋国，岂信道之未笃欤？山林之士不忘斯世，肉食其忘之欤？不然，所以尊吾老子之道者，何所为而然也？余故表记范师友之所从，受于篇端，以俟至大。庚戌仲夏，庐山道士寓南真馆黄石翁序。

　　古之君天下者，太上无为，其次有为。是故皇以道化，帝以德教，王以功劝，伯以力率。四者之治，若四时焉。天道流行，固非人力之能强，然则时有可行，道无终否。冬变而春存乎岁，伯变而皇存乎君。此文子作而皇道昭矣。文子，晋之公孙，姓辛氏，名钘，字计然，文子其号。家睢之葵丘，属宋地，一称宋钘。师老子学，早闻大道。着书十有二篇，曰《文子》归本老子之言，历陈天人之道，时变之宜，萃万古於一编，诚经世之枢要也。楚平王聘而问道，范蠡从而师之，勾践位以大夫。佐越平吴，功成不有，退隐封禺之地，登云仙去。吴兴计筹之肠，乃其故处。唐玄宗时征士徐灵府隐修衡岳，往文子之书上进，遂封通玄真人，号其书为《通玄真经》。仆生江左，身老吴邦，访文子之遗综，建白石通玄观，因获《文子》故编，暇日分章缵义，参赞玄风，若夫化教劝率、道德功力之辩，则不无望於世之大贤云尔。后学当涂南谷子杜道坚谨序。

　　通玄真经缵义卷之一

　　南谷子杜道坚纂

　　《文子》於章首多称老子曰者，尊师也。此盖当时记习老子之言，故不敢自有其名。书十有二篇，凡一百八十八章。道坚不揆浅陋，随义析之，增八十一章，章别其旨，题曰《缵义》，以便观览云。

　　道原篇

　　老子曰：有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥澹泊，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。夫道者，高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，源流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，舍阴吐阳，而章三光。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，鳞以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。

　　道原於天，万物斯长。道且强名，何名非强？是故生天地，育万物，变化有无，不测其妙者，道也；安天下，抚兆民，进退存亡，不失其正者，圣人也。惟知道，则亡可存，卑可尊，退可先矣。

　　古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。已雕已琢，还复於朴。无为为之而合乎生死，无为言之而通乎道#1德，恬愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不见，盗贼不行，含德之所致也。

　　上古之君，法天道为治本，与造化以同游。故道纯德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，则物无伤焉。

　　大#2常之道，生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。忽兮恍兮不可为象兮，恍兮忽兮用不诎兮，窈兮冥兮应化无形兮，遂兮通兮不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。

　　能生生而不自生，能化化而不自化，夫是之谓大常之道。圣人则之，君天下而子庶民。化行道合，盛德之世也。

　　老子曰：大丈夫恬然无思，担然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则#3无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不傋。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可究#4也，秉其要而归之。是以圣人内修其本而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者，因物之相然。

　　道在吾身，与天为一。夫国之有臣佐，犹天之有岁时也。大丈夫出佐明君，为民司命，察天时，明物理，循自然之道，行无为之化，则吾之身修，而政无不治矣。

　　老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事#5之变，无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也，反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也，纯粹素朴者道之干也。

　　大道无形，太平无象，而曰虚无。平易清静，柔弱纯粹，素朴为道。形象者，其形岂其形，其象岂其象哉？惟不以形象执而造虚玄之用者，乃可与言御民之道也。

　　虚者中无载也，平者心无虑#6也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。

　　太极中虚，神明与俱，人能心虚而道自居。一有所载，则嗜欲窒；好憎生，神将去矣。神去道丧，形有不亡者乎？惟至德之人不与物杂，一而不变，心虚气平，忧乐何有哉？

　　夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公，约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。

　　文灭质，博溺心，外重则内轻，是以大丈夫处其实，不居其华。至人之治无他，恭默无为而已。返身而求道，岂远乎哉？

　　老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。乐忘乎富贵而在乎和知大已而小天下，几於道矣。故曰：致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复圣人无名，未忘其功；神人无功，未忘乎己。至人无己，非无吾身也，大己而小天下也。唯有所待而后行，故圣人之大宝曰位。

　　夫道者陶冶万类#7，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大不可为外，析豪剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之总名也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至得天地之道，故谓之真人。

　　道无形，故能陶冶万物；道无名，故能总括诸有。真人体道，虚心静神，则天地之道得矣。

　　真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀大#8道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俛仰，与天同心，与道同#9体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。

　　外曲者，人之道也；内直者，天之道也。内直外曲，天人相应，未有不济者矣。是以真人隐其姓名，有道则隐，不夺人之功也；无道则见，将救时之弊也。惟能与天同心，与道同体，故能复性依神，相扶而得终始矣。

　　孔子问道，

　　老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；瞳兮若新生之犊，而无求其故；形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。

　　道有体用，圣无二心。玄圣素王，体用二而道则一也。孔子天纵之圣，岂不知道？而乃问於老子，必有得於言外之意者。故有犹龙之欺。

　　老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏书者也。多言#10数穷，不如守中，绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。

　　书载言，言载道。贵书所以贵道也。是故知时者，事生而变，应变而动；知书者，言出於智，智者不知。惟不泥於书而滞於事，绝其学，弃其智，始可与言应变之权。

　　人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。循天者与道游也，随人者与俗交也，故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。

　　天性本静，物欲滑之。静者动，则天性凿矣。惟圣人外与物化，心与天游，物我玄同，何争之有？

　　老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其於乐不忻忻，其於忧不惋惋。是以高而不危，安而不倾，故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者牵於物而系於俗，故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。

　　心静则明，水静则清，理也。学术不正，习与性成，则静者动，明者昏矣。遇贤师而闻善言，心有所悟，则可复其性。初之天合於大道，以之修身则身修，以之治国则国治。是以圣人之道，上无为民自化，上无事民自富，上好静民自正，上无欲民自朴。

　　清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也。一者无心合於天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地，其全也敦兮其若朴，其散也浑兮其若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。

　　道无形而生有形，始乎无始，终乎无终。一元之炁，肇於太易。太易其万物之祖乎？一生二而阴阳分，五炁布而万化兴。圣人之心合於太易，清静虚无，德被四海，万物归焉而不为主，道大无形，与天为一。若夫耳之於声，目之於色，口之於味，则是与人同者也。圣人何容心哉？

　　老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。神明者得之内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲直。疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。

　　包众妙，总万物者，其道乎？神而明之，感而通之，显幽阐微，无乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，时君得之则可以体皇极而御四方。

　　天下莫柔弱於水，水之道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过於不訾。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，泽及蛟蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，系之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其悼约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。

　　天一生水，善利万物，功至博也。天不得水不运，地不得水不载，物不得水不生，民不得水不活。雨露四时，润泽群品；淖约流行，处下不争，禹德似之，故能顺水之性，而地平天成。

　　夫无形者物之太祖，无音者类之太宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其惟心行也。万物有所生而独知其根，百事有所出而独守其门，故能穷，无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

　　道无定形，随物赋形，变化见矣。德无常师，主善为师，体用得矣。故真人者，蕴乎道德，通於神明。物有所生，独知其根。事有所出，独守其门。无穷无极，而与造化者为人。

　　老子曰：夫得道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不敢，行於不能，澹然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基，托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若於己者，至於若己者而格；柔胜出於己者其力不可量。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，齿坚於舌而先毙，故柔弱者生之干也，坚强者死之徒也，

　　物傋於我，道存乎心。知我之天，知人之天，而物之天者，得矣。水至柔也，载舟则刚，民至弱也，戴主则强。善用道者，可以守柔弱而胜刚强。

　　先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则大过，后之则不及，日回月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，莫能与之争也。

　　事至而应，道贵得中。过与不及，皆能害事。惟先后不失其时，则中道得而凡事济矣。是以圣人出处以时，先后有度，夫我不失於制人，则人亦不能制我也。

　　老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。神德不全於身者，不知何远之能怀。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。体道者佚而不穷，任数者劳而无功。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。

　　执机械，逐饥虎，几不免虎口之患。惟我无机心，虎亦无伤焉。是故体道者佚，任数者劳。天下之理有不难见，易则易知，简则易从。夫法无刑诛之刻，则易於治；御无棰策之繁，则能致远。是以先王之法，因而不作，禁非止恶，守而不为，故可以成久大之业也。

　　夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑而为理者，苦心而无功。任一人之材，难以致治，一人之能，不足以治三亩之宅。循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。听失於非誉，目淫於采色，礼亶不足以防爱，诚心可以怀远。故兵莫憯於志而镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇藏於民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。

　　视听劳则心不明，智虑重则事不理。任一人之材而求为治也，难矣。志诚心可以怀远，众力可以成功，即六合不足，均也。夫病乎身者，阴阳冠之；贼乎国者，奸宄冠之。不以智为治，乃为国之福。

　　夫＃11无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名者尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。雄牡有名，有名者章德也；雌牝无名，无名者隐约也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，功名长久，终身无咎。

　　天下之物，无生有，有生无，故无形为有形之始。道无名，物有名，而无名乃有名之母也。知名与身孰亲，身与货孰多，则名不必高，货不必厚。是以圣人执道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。

　　王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古者民童蒙，不知西东，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣致暖而无采，其兵钝而无刃，行蹎蹎，视暝暝，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐於俗可随也，事周於能易为也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民俗。

　　古者，民童蒙不知西东，言无文，衣无彩，耕食凿饮，不施不求，各足於己。是故王公大人自称孤寡，而有道者不以名杀身，不以政事杀民，不以货财杀子孙，不以学术杀天下。后世不以功名利禄累其心。孰肯以矜伪惑世，轲行迷众者哉？

　　通玄真经缵义卷之一竟

　　＃1 道：聚珍本作『德』。

　　＃2 大：聚珍本作『天』。

　　＃3 则：原作『即』，据聚珍本改。

　　＃4 究：聚珍本作『救』。

　　＃5 事：原作『年』，据聚珍本改。

　　＃6 虑：聚珍本作『累』。

　　＃7 类：聚珍本作『物』。

　　＃8 大：聚珍本作『天』。

　　＃9 同：原作『为』，据聚珍本改。

　　＃10 言：原作『闻』，据聚珍本改。

　　＃11 夫：原作『天』，据聚珍本改。

　　通玄真经缵义卷之二

　　南谷子杜道坚纂

　　精诚篇

　　老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。正其道而物自然，阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬澹，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑，天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。故赏善罚#1暴者，致#2令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚。，故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。

　　古之圣人官天地，府万物，藏精存诚，无形无声，正其道，而任物之自然。当是时也，朝无幸臣，野无遗逸，国无游民，干戈不起，劳役不兴，四民乐业，故不待家至人晓，而坐致隆平。

　　老子曰：天设日月，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长，其杀物也，莫见其所养而万物亡。此谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。日计不足，岁计有余。寂然无声，一言而大动天下，是以天#3心动化者也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；

　　日月星辰，天之神。水火土石，地之神。雨、风、露、雷、暑、寒、昼、夜，皆神也。人性最灵，是又神於物者矣。天之生物，不见所养，日见其长。圣人养民，除害兴利亦如之。皆由精诚内着，气感於天，阴阳顺之，神明佑之，而嘉祥至矣。

　　逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。故国之殂亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。故神明之事，不可以智巧为也，不可强力致也。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。怀天心，抱地气，执冲含和，不下堂而行四海，变易习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。

　　天人一气，隐显相通。和气致祥，沴气致殃，未有不由人主者也。故夫逆天暴物，悖道败德，皇天震怒，祸亦随之。有如成王悔过，偃禾返风；宋君一言，火星退舍，是皆精诚格天，转祸为祥之征。

　　老子曰：夫人道者，全性保真，不亏其身，遭急迫难，精通乎天。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。精诚形乎内，而外谕於人心，此不传之道也。

　　人之生也，受命於天者同。故性无不善，全性保真，不亏其身，精通于天，何为不成？至若返造化，含至和，而未尝死者，夫是之谓真人。

　　圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯夜行者能有之，故却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，顺之者利，逆之者凶。是故以智为治者，难以持国，唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。

　　圣人怀道泽及民，祥可见也。君臣乖心见乎天，殃可见也。远者无为，近者无事，神气应征，有不待召而至矣。无私就，无私去，有余不足，同乎大和。不言之教，自然而已。

　　老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤，其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。故通於大和者，暗若醇醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。此假不用能成其用也。

　　道尊德贵，异名同出，存乎吾心，不从外得。生之畜之，不无不有。圣人之心，有如明镜，物来则应，物去则静。含乎精诚，纯乎道德，不为何败？不执何失？若未始出其宗，则鬼神不能识。

　　老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。

　　观天之道，执天之行，黄帝得之而天下治。异时退捐天下，趋空同，礼下风，见广成子，问治身奈何而可以长久。广成子曰：至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静。形将自正，必静必清。无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。

　　虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方洲，抱圆天，阴阳所拥。沉滞不通者，窍理之逆气戾物、伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视暝暝，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自养不知所如往。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黄帝要缪乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何则？道德上通而智故消灭也。

　　六纪将终，二皇不作，而后太昊#4氏出。当此之时，大朴散而人事萌，天下始有为矣。观象制器，结绳为网以伏牺牲。是谓伏牺，冶金为釜，庖生为熟，一号庖牺。当是时也，禽兽虫蛇，怀其爪牙，而不伤人焉。至若造书契，正人伦，功揆天地而不以为功，尊曰太昊，不亦宜乎？

　　老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。是故有真人而后有真知，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。积惠重货，使民忻忻，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，礼君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍逼乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。

　　道德之於五常，阴阳之於五行，一也。知日月代明，四时错行，而后岁成，则知人之道。道德五常可相有，不可相无。然则老子曰：绝圣弃智，绝仁弃义。何哉？所恶假其名而行之耳。使真有绝弃之心，则《道》《德》二篇不言圣人，不言仁义矣。是故有真人而后有真知。

　　老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。是故圣人内修道德，而不外饰仁义，知九窍四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。

　　道德五常之祖有祖，而无子孙，不可也。有子孙而不知有祖，可乎？五常，五神也。道德存乎中，则神不越乎外。一失所守，神越言华，德荡行伪，鲜不丧於物役矣。惟圣人知九窍四支之宜，游乎精神之和，祖者存，子孙其有不存乎？

　　老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫人拘於世俗，必形系而神泄，故不免於累。使我可拘系者，必其命有在乎外者矣。

　　身不系於俗，则人不厌我。心不拘於世，则我无厌人。夫是之谓与造物者游。是以动天下者真人不过，矫世俗者圣人不观。志役於物，形系而神泄，贤人有不免，况众人乎？

　　老子曰：人主之思，神不见於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃植，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。养民以公，威厉不诫，法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。

　　车同轨，书同文，天下一俗。赏不僭，刑不泼，四海一心。能如是，则人主之思不出四域，而教化如神。上好取而无度，下贪功而不让。智诈起而民力残，上下相怨，天地不交，而万物不通矣。

　　夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而求治寡而赡，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成，怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之象形，所修者本也。

　　天垂象，示吉凶，人皆见之。君布令，明赏罚，民皆信之。君其天矣乎？水浊鱼噞，政苛民乱，理所必然。是故上多欲，则民兴诈；上好静，则民不争。圣人抱道推诚，天下从之，可谓知本矣。

　　老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。

　　天地交而万物通，圣人作而万物睹，自然孚感之道也。人心与天通者，盖由赋形受命，元自天来。是故精诚发於内，则神气动於天。人心虚明，天光发辉，如镜鉴形，妍丑自见，心其可不慎乎？

　　老子曰：冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之所极，自然至精之感，弗召而来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶暗而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为大宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。

　　阳燧召火，非日不焰；方诸召水，非月不流。是故有其道，无其位，则事不立；有其位，无其道，则功不成。若唐虞之君臣道合，化成教行，百官正，万民服，圣人所以为百世之师。

　　民之化上，不从其言，从其所行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。故君子者，犹射者也，於此毫末，於彼寻丈矣。故理人者慎其所以感之。

　　表正景直，源清流长，本末相资之道也。知心为身本，则知君为民本，是故人君之好，不可不正。好勇则劫杀之乱生，好色则淫泆之难起，惟好德者精神别於内，好憎明於外。刑罚不用，而奸邪服，本根既固，国家自宁。

　　老子曰：县法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，故太上神化，其次使不得为非，其下赏贤而罚暴。

　　石蕴玉而山辉，水含珠而渊媚，有诸内形诸外也。水石无言，人自信之。国家怀其仁诚，推其信实，罚不以怨，赏不以私，有不待县法设赏，而民将化之。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志，伯夷何言哉？身化之也。言而不行，民弗从矣。

　　老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。大以小为本，多以少为始。天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。

　　道、天、地、王，域中之四大。道无为故悠久，天无言故高明，地无声故博厚。兼而有之，王也。王乃天之子，地之主，民之父母，惟其爱养万物，不以为恩，故功德至大，势名至贵，无得而逾焉。

　　老子曰：赈穷补急，则名生起利，除害即功成。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫之知贵其不言者。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。着於竹帛，镂於金石，可传於人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。末世之学也，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迹，跪坐而言之之，虽博学多闻不免於乱。

　　含道抱德，推诚乐施，处上之道也。赈穷补急，起利除害，处中之道也。自得胜求，不取胜与，处下之道也。达其时宜，通其变故，不拘仕隐，异事同功，有不假竹帛金石，而可与古为徒。

　　老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，圣人不降席而匡天下，情甚於�x呼。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。圣人在上，民化如神，情以先之。动於上，不应於下者，情令殊也。三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。

　　《黄帝书》曰：天性人也，人心机也。君者天地之心乎？心乃神明之府，情动乎中，言发乎外。善则千里之外应之，不善则千里之外违之。是以圣人在上，其化如神，不降席而匡天下。

　　老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违#5其难也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也，亦察其所行。圣人不惭於景，君子慎其独也，舍近期远塞矣。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志#6不忘乎欲利人也。

　　士见危授命，临大节而不可夺者，忠孝使然也。若苌弘之死於君，申生之死於父，恩心藏於中，而不违其难，曾何以出死求名为哉？圣人在上，民乐其治，二帝三王也。圣人在下，民慕其意，玄圣素王也。

　　老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。倡而不和，意而不载，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求诸己也，故说之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，精之至者可以形接，不可以照期。

　　言出乎口，行发乎心，诚之动也。言出乎迩，行发乎远，诚之应也。勇士一呼，其出之诚，三军其有不避乎？若孙子之教战，勇出於诚也。斩王爱姬，则是吴王言出不诚，祸及下也。有国家者，言行其可不诚乎？

　　老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，技能虽多，不如寡言。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。

　　多言多事，圣人所戒。惟宗道本德，教行不言，故无败也。事处无为，故无害也。末俗之流，技能虽多，为巧所役，希不伤手？夫大匠之事，不以智能，故无关楗而不可开，杜而后开者，扃镉虽固，盗至则发。宗本何在哉？

　　老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，存亡定倾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，愔於中发於外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。

　　圣人非无欲，因其利而利之；圣人非无事，当其为而为之。异路同归，存亡一致，损己利人，不忘天下。虽殊方异域，俗变风移，语音不同，性情则一。愔於中，发於外，乐则歌，哀则哭，随感而发，皆吾民也，而可忘乎？若周公之夜以继日，坐以待旦，则是昼夜不忘者也，泽及远矣。

　　老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。

　　身有形，神无形。有则有言，无则无言。知有无之相生，则无不害有，有不害无。是以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身也。夫知不神，所以神。故两不相伤矣。

　　文子曰：名可强立，功可强成。昔南荣趎耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闭条达辛苦#7，十日不食，如享太牢。是以明照海内，名立后世，智络天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。故田者不强，困仓不满；官御#8不厉，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。

　　困知强行，成功则一，若南荣赵斯亦学知利行者乎？趎耻圣道而独亡乎己，於是托业于庚桑楚之门。异时南见老子，得闻卫生之经，明照海内，名立后世，则是名可强立，功可强成。圣人潜行，随时举事，因资立功，进退何难哉？

　　夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，处於不倾之地，积於不尽之仓，载於不竭之府，出令如流水之源，使民於不争之官，开必得之门。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。

　　至人、圣人、大人宜有别矣。夫至人视民犹己，同乎利害，人乐亦乐，人忧亦忧，未有不王者也；圣人之法始不可见，终不可及，今出如流；大人行可说之政，顺时而出命，顺则人从，逆则民伤。

　　夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月不照明。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见谪，五星悖乱彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家康宁。

　　人禀天地之灵，心乃神明之府。大人者则又灵於人者也，一念之动，若善若恶，天铃鉴之。是故政有得失，见於灾祥，随事而应。罔有差忒。《书》曰：慢神虐民，皇天弗保。有官守者，不可慎欤。

　　通玄真经缵义卷之二竟

　　＃1 罚：原作『伐』，据聚珍本改。

　　＃2 致：聚珍本作『政』。

　　＃3 天：聚珍本作『无』。

　　＃4 太昊：原作『天皇』，据聚珍本改。

　　＃5 违：原作『遗』，据聚珍本改。

　　＃6 志：原作『忘』，据聚珍本改。

　　＃7 屯闭条达辛苦：聚珍本作『屯闵条达勤苦』。

　　＃8 御：原本无，据聚珍本增。

　　通玄真经缵义卷之三

　　南谷子杜道坚纂

　　九守篇

　　老子曰：天地未形，窈窈冥冥，混而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。夫精神者所受於天地，骨骸者所禀於地也。道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

　　一者形之始，九乃数之成。九，究也。圣人究於九而守乎一，道在我矣。一即心，心即天，天即人，人即物，物即道，道即我，我即始。能知古始，是谓道纪。

　　老子曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月而血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生，形骸已成，五藏乃分。肝主目，肺主鼻，脾主舌，肾主耳，瞻主口。外为表，中为里，头圜法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者日月也，血气者风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾。五星失行，州国受其殃。

　　物之所始，一之所起，变而化之，万物生焉。父天母地，阴阳交感，胚胎孕育。杂糅之气为物，纯粹之气为人，是故天地万物备於吾身。夫翕张与夺，天之道也。逆之则死，顺之则生。

　　天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱#1其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五藏能属於心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。

　　天之生物，不动则植。动者横行，植者直立。人兼动植之用，故灵於万物。四支百体，精神血气，可不自爱？胡可以多求？王公大人，受天下之寄，则又兼乎人，兼乎物，爱之畜之，不异其身，然后为尽道。

　　夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气淹荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而不越，圣人诚使耳目精神玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸#2而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者，其知弥少，以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，趋舍滑心，使行飞扬，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。

　　河水虽广，风日耗之。精神虽王，物欲滑之。未有不消减者也。圣人玄达，无所诱慕，精神内固，形体外便，心室空虚，神明来舍。往世之外，来事之前，靡不洞烛，心虚故也。养生之道无他，术如养马焉，去其害马者而已。

　　夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫唯无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物。欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。

　　物有不待使而生，求而养，天也。必待使而生，求而养，则人矣。人或过，有使之求之之心，则偃苗助长。反致伤生失养之害，不能全其天年。圣人，天地相通，与物为一。不益生，不外死，贱而不憎，贵而不喜，因其资而宁之。弗敢极，则至乐极矣。

　　守虚一

　　老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世#3而乐其业。夫哀乐者德之邪也，好憎者心之累也，喜怒者道之过也，故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波，故心者形之主也，神者心之宝也。形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，是以圣人遵之，不敢越也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。

　　圣人虚己以游世，顺天而行，因时而作；不以利害动其心，不以死生变於己；以虚受实，抱德炀和；祸不为先，福不为始；事至而应，响答如神，应己则静，是谓守虚。

　　守无二

　　老子曰：轻天下即神无累，细万物则心不惑，齐生死则意不慑，同变化则名不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俛仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵，可正以义，不可县以利，君子死义，不可以富贵留也，为义，不可以死亡恐也，又况於无为者乎。无为者无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。

　　无不生无而生有，有丧则复归於无。有不可以无无，无无则有，不能以自有。知有乃无之利，无乃有之用，则知无不无无，不无无即道；有不常有，不常有即物。是以圣人富不以有，贫不以无。齐物我，一死生，而不累於神，自有不亡者，在是谓守无。

　　守平三

　　老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可县以利，通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。

　　道贵乎守，有守则成；心贵乎平，平则不倾。世之尊势厚利，人所共贪。贪则不平之心生，非可守之道也。故圣人食取充腹，衣适被体，无厚积之贪。是以心平气定，神不外驰，合乎大常之道，是谓守平。

　　守#4易四

　　老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度#5可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。

　　多易必多难，此以事言也。以道言则不然。夫古之为道者，治心理性，易其身而后动，定其意而后举，乐道安常，不为难能之事。故制度有法，容止可观，安而行之，是谓守易。

　　守清五

　　老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於香臭也，饥肤之於寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异也。神者智之渊也，神清则#6智明，智者心之府也，智公则#7心平。人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。故神清意平，乃能形物之情，故用之者，必假於不用也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。故心有所至，神即溉然在之，反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。

　　水清则鉴物，神清则见道。人之受气於天者，固若同然。吾之见道於心者，夫何独异，心清故也。圣人之心，明如止水，物来则见，物去则静，曾何滞於吾心哉？澄鉴不挠，是谓守清。

　　守真六

　　老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。故能有天下者，必无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之。诚达性命之情，仁义乃因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，引真人之游也。夫生生者不生，化化者不化。不达此道者，虽智统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於治天下也。故圣人不失所守。

　　夫圣人者，循自然，守至真，顺其时宜，达其众心，惟不逆万物之情，故能心凝形释，纯一不己，是谓守真。

　　守静七

　　老子曰：静漠恬澹，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉。有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，攓取吾精，若泉源也，虽欲勿禀，其可得乎。今盆水若清之，经日乃见眉�w，浊之不过一挠，即不能见方圆。人之精神，难清而易浊，犹盆水也。

　　天地之道静，故物不使而自长；圣人之治静，则民不教而自能。一有喜功生事之心，挠其自然，乱其天常，则静者失，动者惑矣。惟不事奇变，是谓守静。

　　守法八

　　老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚贤者，痴惑之原也，法天者，治天地之道也。虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，故曰：勿挠勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道。

　　上圣法天，百骸理，万化安。其次尚贤，法由己出，惑之原也。其下任臣，法出众口，危亡之征矣。修身无法，则事惑而精神丧；治国无法，则政乱而民人伤。惟体道为主，是谓守法。

　　守弱九

　　老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌上，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法於江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，为天下牝，故能神不死，自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。

　　弱者道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下为家，公侯以国为家。视民犹己，不以势位自强，不以兵甲暴众。远人不服，则修文德以来之。大资小而成众，戴寡为主，往而不害安平泰，是谓守弱。

　　天之道，抑高举下，损有余，补不足，江海处地之不足，故天下归之奉之。故圣人卑谦清静辞让者，见下也，虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满溢者亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去骄奢，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢骄奢，故能长久。

　　天之道，损有余补不足，恶盈好谦也。以力者霸，以德者王，弱胜强矣。人之苛政虐民，天之暴风折木，元气怒泄，强不可久。是故圣人谦卑，惟弱是守。

　　老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其中则正，其满则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，是以能弊不新成。

　　道极则反，物盛则衰，理之常也；卮满则倾，刃刚则折，物之常也。人能观乎物理之常，不以势力暴众自强，则无颠蹶之害。柔弱保身，可以长久。

　　老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至於无乐也，即无不乐也，无不乐，即至极乐矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有至，贵乎天下，所以然者，因天下而为天下之要也，不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物备矣。故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无是无非，故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。

　　天将雨，础先润；时将春，冻先解；人将死，舌先强，炁使之然也。柔弱者生之徒，坚强死之徒；强梁而不得其死者，则又强梁之尤者也。惟气形和弱，与物玄同，并育而不害者，其殆庶几。

　　夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知位高於世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。

　　神依形生，精依气盈。交相养而不失其和者，养生之主也。若夫虚嚣恃气，与物为斗，则将精耗神毙，时有盲忘之失，近死之征矣。是故圣人弱其形，和其气，韬其神，而得九守之道。圣人岂欺我哉？希圣亦圣，希贤亦贤。

　　守朴

　　老子曰：所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧，不载於心，审於无假，不与物迁，见事之化，而守其宗，心意专於内，通达祸福於一，居不知所为，行不知所之，不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩。感而应，迫而动，不得已而往，如光之惧，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗，有精而不使，有神而不用，守大浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所以能登假于道者也，使精神畅达，而不失於元，日夜无隙，而与物为春，即是合而生时於心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转，而未始有极，化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。此真人之游也，纯粹之道也。

　　真人守大浑之朴，游天地之根，同乎大通，廓然无眹。惟不有我，故不无物，人笑亦笑，人哭亦哭，千变万化而未始有夫极也。化者复归於无形，而有化不化。不化者，与天地俱生，而有生不生。前之九守，后之守朴，则是一变为九，而十复为一。夫是之谓与造物者游。

　　通玄真经缵义卷之三竟

　　＃1 爱：原作『授』，据聚珍本改。

　　＃2 骸：原作『体』，据聚珍本改。

　　＃3 世：原作『时』，据聚珍本改。

　　＃4 守：原作『中』，据聚珍本改。

　　＃5 制度：原作『席制』，据聚珍本改。

　　＃6＃7 则：原作『即』，据聚珍本改。 

　　通玄真经缵义卷之四

　　南谷子杜道坚纂

　　符言篇

　　老子曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地，而无表里，洞同覆盖，而无所碍，是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。

　　符以示信，言以达诚，世有谓符命、符玺、金符、玉符者，以能示信达诚，此感彼应，故曰符言。夫道高下无极，遐迩贯通，无形无名，有情有信。圣人体道，不私喜怒，见物而名，事至而应。不言之言，可以符信。

　　老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立名而为贤，即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时即无功，妄为要中，功成不足塞责，事败足以灭身。

　　名者杀身之具，圣人所戒。夫欲尸名者，必违天悖道，舍公就私，要誉立名，生事害众。故治不顺理，功不掩责，事败灭身，信不诬矣。

　　老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故夫为而宁者，失其所宁即危，夫为治者，失其所治则乱。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。

　　善恶之报，如影随形。作善降祥，不善降殃。恶不可作，名可尸乎？夫求为宁者，宁失即危。求为治者，治失则乱。皮文好而剥，身角美而杀，未有不由自召而至。

　　老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为翰，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行，必有胜，天之所覆无不称，故知不知，上不知知，病也。

　　天为盖无不覆，地为较无不载。天地之於人，恩大无极。圣人法之，因时而行，有动必从。如彼五行，相生相胜。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。

　　老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。得在时，不在争，治在道，不在圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败。

　　天地人物更相盗而为养，盗得宜则安，盗失宜则害。是故食能养人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法创事以盗民力，初若利之，至於末流，未有不自贼者也。知得在时不在争，治在道不在圣，则无相盗之失矣。

　　老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。

　　言寡尤，行寡悔，在行不在言。执大象，天下往，在德不在险。惟口出好兴戎，言可不慎乎？

　　老子曰：人有三死，非命亡焉。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。

　　生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，强梁死兵。夫三者所死不同，非命则一。

　　老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。

　　施报之理，种瓜得瓜，种果得果。恩怨之报，理一如之。

　　老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福，治心术，即不妄喜怒，理好憎，即不贪无用，适情性，即欲不过节，不惑祸福，即动静顺理，不妄喜怒，即赏罚不阿，不贪无用，即不以欲害性，欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。

　　天命、心术、好憎、情性，四者相通，如月在水，亏盈圆缺，随象现影。心术邪正，祸福随之。

　　老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己，不能使祸无至，信己之不迎也，不能使福必来，信己之不让也，祸之至，非己之所生，故穷而不忧，福之来，非己之所成，故通而不矜。是故闲居而乐，无为而治。

　　信己何求？非己何憎？德行由己，非誉由人。是故誉不加劝，毁不加沮，居闲而乐，治不以为。

　　老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必挫。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。故物或益之而损，损之而益。夫道不可以劝就利者，而可以安神避害。故常无祸不常有福，常无罪不常有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天伺气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央，故处众枉不失其直，与天下并流不离其域，不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德，言同路，事同福，上下一心，无歧道，旁见者遣退之於邪，开道之於善，而民向方矣。

　　贪得忘失，众所同病。无欲故静，斯谓至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，则未得或至；求其未得，则所有或亡。是以有道者，内无奇福，外无奇祸，与天为徒，人岂能贼之哉？

　　老子曰：为善即劝，为不善即观，劝即生贵，观即生患。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知求誉，治随自然，已无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道不通。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理一达而人才灭矣。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人则名息，道息而名章，即危亡。

　　为善不求福而福至，为恶不求祸而祸生。遗臭万世，流芳千古，宜有间然。是故爱名重，则心不用道；造道深，则身不求名。此天人之所以分。

　　老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，监见其丑即自善，人能接物而不与己，即免於累矣。

　　分财探筹，有心不如无心之平；守财闭户，有欲不若无欲之康。举疵则怨，在彼则不爱；键丑自善，在我则爱之。惟物接而无与於己者，我无是心，人亦无疵焉。

　　老子曰：凡事人者，非其宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义而内修道德，修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。

　　事人以宝币者，币单而欲不厌。结交以卑辞者，辞穷而约反先。惟内修道德，上下一心，则可以守社稷，保民人，其道全矣。

　　老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不击於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲以从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。

　　道心人心，天理人欲之分也。理胜则所为皆天，欲胜则所为皆人，此又君子小人之分矣。理欲相胜，邪正相伤，君子不为，况圣人乎？

　　老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在已者得，而邪气无由入；饰#1其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根爹，能两美者天下无之。

　　真道养神，人道养形。在内者得，在外者轻。远声色，薄滋味，养形之道也。绝思虑，守精气，养神之道也。治身养性，内外兼得，岂可以声音笑貌为哉？

　　老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。至得道者若丘山块然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理，故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即#2无祸，身以全为常，富贵其寄也。

　　圣人明照海内而民不昏，富藏天下而民不贫。顺天地之自然，任万物之自生，不私与故无公取，不轻赏故无重刑。视富贵如浮云，乃可以全其真。

　　老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。

　　素隐行怪，君子不为。屈奇之服，诡异之行，岂圣人之事哉？光而不耀，廉而不刿，与民同用而已。夫是之谓大通。

　　老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可追而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功，祸之来，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不惊，自信其情，诚无非分。故通道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。

　　道乃天下之所共由。圣人直己待命，时来时去，不将不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聪明虽用，必反诸神。

　　老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。

　　道尊德贵，悦诸心而存诸己也。故不以贫贱动其心志，身治则天下不足忧矣。其肯以不百年之身，过为天下忧乎？

　　老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。

　　爵高志骄，人必妬之。官大气豪，主必恶之。禄厚不施，人必怨之，高下相倾之道也。惟谦卑好施，贵不忘贱，高不忘下，故无怨尤。

　　老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。即暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生也，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日问道，闻见深矣。不闻不问，犹暗聋之比於人也。

　　受形而生，亲之恩也。飨谷而寿，君之惠也。由学而明，师之德也。长而成人，身亦贵矣。言乃心之声，通己於人，非言不达；通人於己，非言不闻。言其神矣乎。能不以私言废公言，无用害有用，则闻道深而不孤上之人矣。

　　老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在与不在求。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几於道矣。

　　礼贵乎先，言贵乎后，此人之情，故可服以德，不服以力，是以圣人进退有度，先后有节，故天下乐推而戴之。

　　老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。

　　德不厌广，分不可踰。水浅而舟大则胶，树大而根浅则拔。人之德薄才浅，怀不仁而据高位，鲜不技矣。惟知利病反覆，无甚爱多藏，得义利之和，又何病焉？

　　老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

　　圆颅方趾，含齿戴发，均是人也。禀气有异，智愚分焉。小人苟得，才胜德也；君子苟义，德胜才也。可上可下，则为中人，天纵多能，其圣人乎？

　　老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍为非，而未必免於祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时而退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

　　受命于天，赋形为人。生有所假，死有所归，所遭於时，或穷或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子为善，福无必得；不为非，祸无必免。故得其时则驾，不得其时，则蓬累而行，贵在我矣。

　　老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道。得道则心治，失道即心乱。心治即交让，心乱即交争，让即有德，争即生贼。有德即气顺，贼生即气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。夫气者可以道而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福至，祸积则怨至。学败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病甚於且愈，故慎终如始，则无败事。

　　《阴符》曰：五贼在心，施行於天，气顺则治，气逆则乱，治即交让，乱即交争。气逆乎心，则贼於其身。气逆乎时，则贼於其国。惟以道制气，则能损己奉人。虽官茂不能败吾之学，妻子不能衰吾之孝，曷有忧解之患，且愈之病哉？能慎厥终，罔有所失。

　　老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

　　不曰举枉措直，而曰举枉与直，何哉？举枉与直，是拔小人而归於君子，何不得乎？举直与枉，则是推君子而纳诸小人之域，君子不往矣。同污异泥，处小人之道，和而不流。

　　老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道县天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。

　　和之用至矣。天得之万象明，地得之万物生，人得之万事成。人主之心，和其可失乎？失则天地不交，人民疾饥。夫圣愚同一死生，其不同者，义与利之间耳。利者义之和，圣人明於理，分利亦义也。愚人不知利害之所在，义亦利焉。

　　老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得随侯之珠，不如得事之所由#3，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。

　　禹拜昌言：班师振旅，而苗民格。闻一言之当，胜万兵也。得随珠和璧，不如得事之所由适。是以圣人贵道不贵宝，尚德不尚功。肯以兵自危哉？

　　老子曰：能成霸王者，必德胜者也；能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可度，故能以众不胜成大胜者，唯圣人能之。

　　德胜者霸，得人心也。胜敌者强，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敌何由胜？强何由霸哉？德，自得也。自得则柔弱胜刚强。故能胜不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔胜出於若己者，其事不可度，则德又胜我矣。故能以众不胜成大胜者，惟圣人能之。

　　通玄真经缵义卷之四竟

　　＃1 饰：聚珍本作『适』。

　　＃2 无害，不求福即：原本无，据聚珍本增。

　　＃3 由：原作『田』，据聚珍本改。 

　　通玄真经缵义卷之五

　　南谷子杜道坚纂

　　道德篇

　　文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听。专精积蓄，内意盈并，既已得之，必固守之，必长久之。

　　天性即道，性善即德，道德之在我者也。故圣人不学而知率之谓道，修之谓教，则是以在於我者，施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而学之，听乎耳，悦乎心，如镜得磨，光明内发。岂非吾心之固有乎？因其学而明之，以之修身则道德着，以之治国则事业成。此以见学问之精而吾心之明。

　　夫道者原产有始，始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於杞，百仞之台始於下。此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也，卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所以成也。

　　气形道德之体用乎？气乃无形之物，物乃有形之炁。炁无形故柔弱，物有形故刚强。则知炁者形之始也。道生德畜，由微至着。圣人法之，体立用行，天道成矣。

　　夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道无为无形，内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道即忠惠，父子有道即慈孝，士庶有道即相爱，故有道即和，无道即苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。

　　道德根于心，精神着乎外。功成事立，与天为邻。自天子至於庶人，有道则亨，无道则屯。

　　夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄；坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。故罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。

　　身之本在德，德之本在道。无小无大，行则得之，天下服之，服则怀之。帝适也，王往也，天下适往，是谓帝王。然得人则成，有道则守，无为兵主，无为乱首。失道则乱，失德则怨。天道然耳。

　　老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中，夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利之心也。若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之。#1

　　道非有心於应物，而物自应之。夫刺击不伤，未若欢然皆有爱利之心，虽无地而人君之，无官而人长之，天下莫不愿安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。

　　文子问德，老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上即辅弱，为下即守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上即恭严，为下即卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义即下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。君子无德即下怨，无仁即下争，无义即下暴，无礼即下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。

　　德者，五常之总名。有德之人，五常备焉。七则慈，义则宜，礼则敬，知则明，信则实。有之是谓五常，一曰五德。君子未有无德而能为国家者矣。文子之问，为天下后世发也，其德博哉。

　　老子曰：至德之世，贾便於市，农乐於野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。故圣人和偷宁静，生也；志得#2道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。

　　天之视人，犹父之视子，其爱均也。君者，天之元子，民，天之赤子。上不恤下，天必示儆。夫至德之世，爱均合天，万物遂长，民乐其业。世之衰也，苛政干和，天怒震发，地见其灾，国家多难，流毒民人。惟圣人和愉宁静，志得道行，民物遂生。是之谓有其世而后有其人。

　　文子问圣智，老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷也。

　　圣不曰生知而曰闻知，何哉？生知道在我者也，闻知事在外者也。圣人闻於未然，祸福先知。智则必待事成而后见，愚则溺於闻见，终不自知，迷亦甚矣。

　　老子曰：君好知，即信时而任己，弃数而用惠。物博智浅，以浅赡博，未之有也。独任其智，失必多矣。好智，穷术也；好勇，危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，即下之望无止，若多敛即与民为条，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因明矣。

　　智者不为其所不能为，强所不能，则非智矣。然则智可好乎？好智则术易穷，好与则分不定。多敛民雠，来怨之媒也。

　　文子问曰：古之王者以道莅天下为之奈何？老子曰：执一无为因天地与之变化。天下大器，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。执一者见小也，见小故能成大也。#3无为者守静也，守静故能为天下正。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，期#4於此矣。

　　以道莅天下，曰执一无为，何哉？一则定矣。是以古之王者，因天地之变化，无为而治，见小不弃，守静不为，大器安而天下正矣。是故处大不溢，居上不骄，富贵可守，子孙可久。

　　老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣，一也者，无适之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位，，达其好憎，下之任惧，不可胜理。故君失一，基乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。

　　天下虽大，君以一之。君一则道不待为，民所同行；法不待变，民所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君数易法，国数易君，则甚於无君也矣。

　　文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。

　　道为治本，君以道王。本丧乱生，兵革兴焉。然则古者有以道王，有以兵王，虽若不同而同归于有德。故五兵之用，唯义兵可王，是虽兵，亦道也。故曰一而已矣。其应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此战国之事，非王者之兵也。

　　老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为也，得者非所求也。入者有受而无取，出者有授而无与。

　　因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，即几於道矣。

　　道在乎治，数关於时。任智释道，用才弃数，危困之阶也。惟守分循理，得不喜成，失不忧退。物之入者，有受无取；物之出者，有授无与，因时而行，生不为德，杀不为怨，则近乎道矣。

　　文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。

　　江海善下而有容，故百川归之。王者法之以为治。容民畜众，故得百姓之欢心，乐共推戴，天下归往矣。草木昆虫，亦将欣服，其贵可知。

　　老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非故相反＃5也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，其言可听也，其所以言，不可形也。三皇、五帝轻天下，细＃6万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下以化为人。今欲学其道，不得其清明玄圣＃7，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。

　　一炁运行，四时更变。有不容不尔者，天道然也。皇帝、王伯之治不同者，若出人为，实由天运。故不可执一世之法籍而为传代之治，惟随时而举事，随事而应变，则可以论世立法。如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。

　　文子问政，老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，损而执一，无